Warung Pak Tih

Bekalan hari tua ?

2009-11-16T14:50:00.000-08:00

Permasaalahan bekalan hari tua sering menjadi perbualan malah sering jadi peringatan untuk generasi muda dari kalangan orang tua tua dalam masyarakat kita. Inipun dalam konteks mereka yang mempunyai wawasan dalam kehidupan mereka kerana tidak kurang dari kebanyakan orang muda terlalu alpa dan seronok untuk menikmati setiap rezki yang ada sehingga tidak ada pertimbangan langsung tentang bekalan hari tua mereka. Hari tua adalah satu peringkat kehidupan yang tidak produktif lagi dengan fizikal tubuh yang selalu lemah dan sakit tubuh dimana mana. Untuk berdiri dari duduk yang lama pun menjadi satu masaalah besar kerana sakit belakang dan lutut yang memang menyakitkan.Semua orang akan merasai keperitan ini . Mata jadi rabun sehingga gelap dunia yang terang benderang ini .Setiap kata perlu dikata dengan kuat dan menyakitkan telinga mereka yang ada semata mata kerana pekak yang melanda. Inilah juga masa dimana manusia selalu dimamah derita dengan bermacam penyakit datang menyapa dan meranakan sekujur tubuh yang telah longlai.Mengharap bantuaan dan ihsan dari anak atau saudara adalah satu andaian yang tidak menjadi kemestian dan tidak semua orang bernasib baik untuk merasainya.Siapalah kita dikala itu? Mungkin kita adalah mereka yang gagah perkasa sewaktu muda , kaya tak terkira diwaktu kemuncak kemudaan kita dengan tubuh sejajar minda yang ligat merancang dan bertindak untuk setiap peluang keemasan yang ada.

Semua ini akan pergi dan ramai yang kesaorangan dalam menghadapi sisa sisa kehidupan. Anak tersayang mungkin terlalu sibuk dengan kehidupan mereka sama seperti sibuknya kita diwaktu muda melayan keluarga sendiri dan seronok alpa dalam kehidupan yang dilayari sehingga tiada masa untuk ibu dan bapa tua dikampung yang sudah tidak berdaya.

Semua ini boleh berlaku pada kita pula .

Kitaran hidup adalah satu kemestian yang tidak dapat kita tahan.Bayi yang merangkak akan menjadi teruna tampan atau gadis jelita yang kemnudian tua dimamah usia.

Apakah bekalan kita dihari tua ini ?

Ramai yang membuat perhitungan bahwa hari tua perlu ada harta dan anak yang berjaya supaya hari tua mereka tidak akan jadi satu mimpi ngeri yang akan menyiksakan. Ramai yang mahu supaya mereka mendapat pencen yang setimpal agar ianya dapat menampung keperluan mereka nanti. Ada yang membeli saham dan amanah saham bagi mengurus kewangan hari tua mereka. Ada yang membeli hartanah bagi tujuan yang sama.Semakin muda pelan ini dilaksanakan semakin terjamin status kewangan mereka. Semua ini memerlukan wawasan yang baik untuk sampai ketahap ini. Tanpa wawasan tidak akan ada jaminan yang hari tua nanti akan seperti yang di idamkan.

PRNAHKAH kita terfikir bahawa disana ada satu lagi kehidupan yang lebih panjang yang perlu lebih bekalan ? Hari tua tidak lama bagi kebanyakan orang malah untuk setengahnya tiada hari tua bagi mereka. Pun begitu manusia berlumba lumba dan bekerja keras untuk kekamakmuran hari yang tak pasti ini sedangkan hari dibangkitkan semula adalah SATU KEPASTIAN. Kita pasti akan mati dan tidak pernah ada orang yang memepertikaikan ini.

Tanpa pahala , tanpa rahmat Allah kehidupan semula nanti akan berlalu tanpa bekal. Tiada saudara, anak pinak atau apa sahaja penyokong yang akan mampu membeli syurga Allah. Pilihan pada ketika itu hanya antara surga atau neraka dan tiada antara keduanya. Tiada dapat kita membeli tanpa pahala sebagai bekalan.

Semua orang berlumba lumba untuk mendapat harta dan kekayaan kerana memang ia satu yang nyata dan boleh dikira. Namun pahala hanya bagai satu ilusi yang hanya dapat di lihat oleh mereka yang mengimani kehidupan akhirat nanti.Tanpa iman tiada orang yang mampu melihat nilai pahala ini.Jika didunia wang dan harta adalah objek yang membolehkan kita berurusan untuk keperluan hidup kita tapi diakhirat nanti matawangnya hanyalah pahala yang dikumpul. Dividen yang dijanjikan bukanlah sekadar sepuluhh atau tiga puluh peratus sahaja malah dijanjikan seribu peratus dan tigapuluh ribu peratus pada bulan dan hari tertentu.Malangnya semua orang mendang sepi tawaran dan dividen yang sudah pasti ini sebaliknya berhempas pulas dengan lima atau tujuh peratus dividen yang tidak pasti dapat dikecapi. Dalam banyak masa kepandaiaan kita banyak diselaputi oleh selaput kotor yang mangabui pandanagn mata hati dalam dunia yang penuh dengan debu kotoran dunia dan isinya .Itulah hakikat pahala yang memang pasti tetapi manusia tidak dapat kepastian dalam pencariannya.
Ironisnya kerja mendapatkan pahala ini sebenarnya adalah untuk kebaikan mereka sendiri baik untuk kehidupan dunia ini sendiri ataupun untuk akhirat nanti.Orang orang yang berlumba lumba untuk sesuatu tujuan dunia biar bagaimana besar , mulia dan tinggi adalah sebenarnya untuk sesuatu yang kecil, hina sedikit fana dan dekat.Timbanagn dunia disisi Allah tidak seberat sayap nyamuk tetapi timbangan akhirat adalah amat berat disisiNya.

Yang menariknya perlumbaan untuk mencapai kenikmatan Akhirat ialah ianya dapat meninggi dan meluhurkan jiwa seluruh para pelombanya, sedangkan perlumbaan merebut kenikmatan dunia menjatuh dan merendahkan jiwa mereka yang terlibat. Mereka yang berlomba lomba untuk kebaikan dan keimanan akan menjadikan kehidupan ini satu kehidupan yang bersih dan harmoni selaras dengan keharmonian alami yang mengikut perintah Pencipta mereka. Sebaliknya kerja kerja menuju dosa bukan hanya menjanjiikan neraka malah kehidupan dunia akan jadi porak peranda dan penuh dengan kacaubilau.

Jika dalam mencari harta berniaga adalah kaedah paling lumayan maka mencari pahala juga perlu pada perniagaan yang baik untuk mengumpul pahala denagan banyak.
Disana ada satu perniagaan yang tidak akan pernah rugi bagi mereka yang melakukannya malangnya tidak ramai yang yakin dan berani untuk terlibat dengannya
.Disana juga ada satu penjamin yang tidak akan meninggalkan kita jika kita mengenalinya, berjanji baik dengannya dan sama sama melaksanakan program yang diaturnya. Sesungguhnya Allah membeli dari orang orang mukmin harta dan jiwa mereka sebagai satu jual beli yang tidak akan dirugikan orang orang yang melakukannya. Sesungguhnya Nabi yang mulia terlalu amat mengasihi ummatnya yang tidak bakhil dalam hidupnya untuk meningati beliau dan bersalawat keatas beliau dan berjuang dan bermal dengan amalan yang dianjurkan beliau sehingga mereka dikasihi seperti sahabat yang bersamanya walaupun tidak pernah berjumpa dengan beliau. Beliaulah pemberi syafaat yang tidak henti henti menolong ummatnya dikala tiada lain yang dapat menolong manusia dikala itu.

Kesengsaraan diakhirat nanti terlalu amat mengazabkan. Setakbur takbur manusia didunia ini akan tunduk murung kerana mengenang nasib yang sudah diketahui akhirannya. Semua makhluk tunduk takzim dihadapan Rabbuljalil mengenang nasib masing masing. Tiada derairan gelak yang mendekah dekah dan pandangan sinis yang angkuh sombong. Tiada manusia berdarjat yang menunjuk pangkat kedudukannya. Semuanya tunduk lesu. Kalaulah mereka yang angkuh ini tahu nasib mereka nanti pasti tiada jalan sombong yang menjengkelkan hati hati manusia manusia yang lain.

Disana akan tercetus kekesalan yang bersungguh sungguh terhadap ketiadaan amal yang mampu memberatkan mereka ke jannah dan melindungi mereka dikala tiada lindungan yang dapat membantu mereka dalam menghadapi kesengsaraan hidup di akhirat. Keimanan dan keyakinan yang seunggul gunung sudah tidak berguna lagi kerana ia adalah masa pembalasan dan bukan masa untuk beriman dan beramal. Lalu terbitlah dari mulut mulut mereka kata kata yang mahu tidak mahu terpaksa dikatakan, meminta belas ikhsan dari Robbuljalil , kembalikan lah kami kedunia semula supaya kami dapat beribadat dan beramal soleh bagi mengganti kealpaan kami selama ini kerana keyakinan terhadap apa yang dilihat sudah tidak dapat dibendung lagi.Tanpa segan silu ucapan ini terbit dari mulut mulut yang selalu lancang menidakkan deen Allah semasa di dunia ini dulu. MANUSIA TETAP MANUSIA kerana bukankah didunia dulu pernah dipesan dan dinasihat untuk berbuat amal dan kebaikan tetapi semuanya telah ditolak dengan angkuh dan dengan telinga yang tuli dan mata hati yang buta terhadap kebenaran yang ada. Kilauan hidup yang cantik dan segar indah telah menyilaukan mata dari pandanngan yang dapat menembus hakikat sebenar kehidupan ini.Sesungguhnya syaitan telah menghias indah dunia ini bagi menyesatkan hamba hambaNya yang mudah tertipu.

Semua yang diatas perlu kepada pesan memesan supaya yang terlupa dapat diingatkan, yang tersasul dapat dikembalikan yang tersesat dapat ditunjuk jalan yang benar dan yang terlena dapat dibangunkan dari tidur mereka. Memesan kadangkala menyakitkan yang dipesan dan sering menjadi masaalah bagi yang memesan. Kerana itu ia perlu kepada kesabaran. Sabar bagi yang memesan dan sabar bagi yang dinasihati.Tidaklah cukup dengan mereka sendiri beramal soleh dan beriman tanpa menasihati dan memeberi peringatan pada yang lain.Membiarkan masyarakat sekeliling hancur dalam kefasikan dan bergelumang dalam kesesatan adalah umpama api yang akan membakar sekam dalam guni yang didiami. Semua yang ada dalam guni akan akhirnya hancur terbakar.jika keafsikan dan kesesatan dibiar Mungkin seorang sahaja terselamat tetapi ahli kelurga , anak pinak dan jiran akan turut hanyut dan hancur dibadai kerosakan. Rugilah semua kecuali mereeka yang beriman dan beramal soleh dan mereka berpesan pesan dengan kebenaran dan berpesan pesan dengan kesabaran.

Pepatah Melayu; jangan jaga tepi kain orang adalah satu pepatah yang perlu dilihat kembali dengan rasional. Kita perlu jaga tepi kain keluarga kita , masyarakat kita dan semua penghuni dunia ini agar mereka tidak jatuh ke lembah Naar yan amat pedih itu.. Kita bimbang jika kita tidak jaga orang yang dikeliling kita maka kita nanti akhirnya akan terseret masuk kelembah Jahannam yang tidak akan ada orang yang dapat bertahan denagn kepedihan azabnya.

Ya Allah berilah kekuatan kepada kami supaya terikat kuat dalam jalan yang engkau redhai hingga kami meghembuskan nafas kami yang terakhir Ameen ya robbal alamin.

Bekalan hari tua ?

Permasaalahan bekalan hari tua sering menjadi perbualan malah sering jadi peringatan untuk generasi muda dari kalangan orang tua tua dalam masyarakat kita. Inipun dalam konteks mereka yang mempunyai wawasan dalam kehidupan mereka kerana tidak kurang dari kebanyakan orang muda terlalu alpa dan seronok untuk menikmati setiap rezki yang ada sehingga tidak ada pertimbangan langsung tentang bekalan hari tua mereka. Hari tua adalah satu peringkat kehidupan yang tidak produktif lagi dengan fizikal tubuh yang selalu lemah dan sakit tubuh dimana mana. Untuk berdiri dari duduk yang lama pun menjadi satu masaalah besar kerana sakit belakang dan lutut yang memang menyakitkan.Semua orang akan merasai keperitan ini . Mata jadi rabun sehingga gelap dunia yang terang benderang ini .Setiap kata perlu dikata dengan kuat dan menyakitkan telinga mereka yang ada semata mata kerana pekak yang melanda. Inilah juga masa dimana manusia selalu dimamah derita dengan bermacam penyakit datang menyapa dan meranakan sekujur tubuh yang telah longlai.Mengharap bantuaan dan ihsan dari anak atau saudara adalah satu andaian yang tidak menjadi kemestian dan tidak semua orang bernasib baik untuk merasainya.Siapalah kita dikala itu? Mungkin kita adalah mereka yang gagah perkasa sewaktu muda , kaya tak terkira diwaktu kemuncak kemudaan kita dengan tubuh sejajar minda yang ligat merancang dan bertindak untuk setiap peluang keemasan yang ada.

Semua ini akan pergi dan ramai yang kesaorangan dalam menghadapi sisa sisa kehidupan. Anak tersayang mungkin terlalu sibuk dengan kehidupan mereka sama seperti sibuknya kita diwaktu muda melayan keluarga sendiri dan seronok alpa dalam kehidupan yang dilayari sehingga tiada masa untuk ibu dan bapa tua dikampung yang sudah tidak berdaya.

Semua ini boleh berlaku pada kita pula .

Kitaran hidup adalah satu kemestian yang tidak dapat kita tahan.Bayi yang merangkak akan menjadi teruna tampan atau gadis jelita yang kemnudian tua dimamah usia.

Apakah bekalan kita dihari tua ini ?

Ramai yang membuat perhitungan bahwa hari tua perlu ada harta dan anak yang berjaya supaya hari tua mereka tidak akan jadi satu mimpi ngeri yang akan menyiksakan. Ramai yang mahu supaya mereka mendapat pencen yang setimpal agar ianya dapat menampung keperluan mereka nanti. Ada yang membeli saham dan amanah saham bagi mengurus kewangan hari tua mereka. Ada yang membeli hartanah bagi tujuan yang sama.Semakin muda pelan ini dilaksanakan semakin terjamin status kewangan mereka. Semua ini memerlukan wawasan yang baik untuk sampai ketahap ini. Tanpa wawasan tidak akan ada jaminan yang hari tua nanti akan seperti yang di idamkan.

PRNAHKAH kita terfikir bahawa disana ada satu lagi kehidupan yang lebih panjang yang perlu lebih bekalan ? Hari tua tidak lama bagi kebanyakan orang malah untuk setengahnya tiada hari tua bagi mereka. Pun begitu manusia berlumba lumba dan bekerja keras untuk kekamakmuran hari yang tak pasti ini sedangkan hari dibangkitkan semula adalah SATU KEPASTIAN. Kita pasti akan mati dan tidak pernah ada orang yang memepertikaikan ini.

Tanpa pahala , tanpa rahmat Allah kehidupan semula nanti akan berlalu tanpa bekal. Tiada saudara, anak pinak atau apa sahaja penyokong yang akan mampu membeli syurga Allah. Pilihan pada ketika itu hanya antara surga atau neraka dan tiada antara keduanya. Tiada dapat kita membeli tanpa pahala sebagai bekalan.

Semua orang berlumba lumba untuk mendapat harta dan kekayaan kerana memang ia satu yang nyata dan boleh dikira. Namun pahala hanya bagai satu ilusi yang hanya dapat di lihat oleh mereka yang mengimani kehidupan akhirat nanti.Tanpa iman tiada orang yang mampu melihat nilai pahala ini.Jika didunia wang dan harta adalah objek yang membolehkan kita berurusan untuk keperluan hidup kita tapi diakhirat nanti matawangnya hanyalah pahala yang dikumpul. Dividen yang dijanjikan bukanlah sekadar sepuluhh atau tiga puluh peratus sahaja malah dijanjikan seribu peratus dan tigapuluh ribu peratus pada bulan dan hari tertentu.Malangnya semua orang mendang sepi tawaran dan dividen yang sudah pasti ini sebaliknya berhempas pulas dengan lima atau tujuh peratus dividen yang tidak pasti dapat dikecapi. Dalam banyak masa kepandaiaan kita banyak diselaputi oleh selaput kotor yang mangabui pandanagn mata hati dalam dunia yang penuh dengan debu kotoran dunia dan isinya .Itulah hakikat pahala yang memang pasti tetapi manusia tidak dapat kepastian dalam pencariannya.
Ironisnya kerja mendapatkan pahala ini sebenarnya adalah untuk kebaikan mereka sendiri baik untuk kehidupan dunia ini sendiri ataupun untuk akhirat nanti.Orang orang yang berlumba lumba untuk sesuatu tujuan dunia biar bagaimana besar , mulia dan tinggi adalah sebenarnya untuk sesuatu yang kecil, hina sedikit fana dan dekat.Timbanagn dunia disisi Allah tidak seberat sayap nyamuk tetapi timbangan akhirat adalah amat berat disisiNya.

Yang menariknya perlumbaan untuk mencapai kenikmatan Akhirat ialah ianya dapat meninggi dan meluhurkan jiwa seluruh para pelombanya, sedangkan perlumbaan merebut kenikmatan dunia menjatuh dan merendahkan jiwa mereka yang terlibat. Mereka yang berlomba lomba untuk kebaikan dan keimanan akan menjadikan kehidupan ini satu kehidupan yang bersih dan harmoni selaras dengan keharmonian alami yang mengikut perintah Pencipta mereka. Sebaliknya kerja kerja menuju dosa bukan hanya menjanjiikan neraka malah kehidupan dunia akan jadi porak peranda dan penuh dengan kacaubilau.

Jika dalam mencari harta berniaga adalah kaedah paling lumayan maka mencari pahala juga perlu pada perniagaan yang baik untuk mengumpul pahala denagan banyak.
Disana ada satu perniagaan yang tidak akan pernah rugi bagi mereka yang melakukannya malangnya tidak ramai yang yakin dan berani untuk terlibat dengannya
.Disana juga ada satu penjamin yang tidak akan meninggalkan kita jika kita mengenalinya, berjanji baik dengannya dan sama sama melaksanakan program yang diaturnya. Sesungguhnya Allah membeli dari orang orang mukmin harta dan jiwa mereka sebagai satu jual beli yang tidak akan dirugikan orang orang yang melakukannya. Sesungguhnya Nabi yang mulia terlalu amat mengasihi ummatnya yang tidak bakhil dalam hidupnya untuk meningati beliau dan bersalawat keatas beliau dan berjuang dan bermal dengan amalan yang dianjurkan beliau sehingga mereka dikasihi seperti sahabat yang bersamanya walaupun tidak pernah berjumpa dengan beliau. Beliaulah pemberi syafaat yang tidak henti henti menolong ummatnya dikala tiada lain yang dapat menolong manusia dikala itu.

Kesengsaraan diakhirat nanti terlalu amat mengazabkan. Setakbur takbur manusia didunia ini akan tunduk murung kerana mengenang nasib yang sudah diketahui akhirannya. Semua makhluk tunduk takzim dihadapan Rabbuljalil mengenang nasib masing masing. Tiada derairan gelak yang mendekah dekah dan pandangan sinis yang angkuh sombong. Tiada manusia berdarjat yang menunjuk pangkat kedudukannya. Semuanya tunduk lesu. Kalaulah mereka yang angkuh ini tahu nasib mereka nanti pasti tiada jalan sombong yang menjengkelkan hati hati manusia manusia yang lain.

Disana akan tercetus kekesalan yang bersungguh sungguh terhadap ketiadaan amal yang mampu memberatkan mereka ke jannah dan melindungi mereka dikala tiada lindungan yang dapat membantu mereka dalam menghadapi kesengsaraan hidup di akhirat. Keimanan dan keyakinan yang seunggul gunung sudah tidak berguna lagi kerana ia adalah masa pembalasan dan bukan masa untuk beriman dan beramal. Lalu terbitlah dari mulut mulut mereka kata kata yang mahu tidak mahu terpaksa dikatakan, meminta belas ikhsan dari Robbuljalil , kembalikan lah kami kedunia semula supaya kami dapat beribadat dan beramal soleh bagi mengganti kealpaan kami selama ini kerana keyakinan terhadap apa yang dilihat sudah tidak dapat dibendung lagi.Tanpa segan silu ucapan ini terbit dari mulut mulut yang selalu lancang menidakkan deen Allah semasa di dunia ini dulu. MANUSIA TETAP MANUSIA kerana bukankah didunia dulu pernah dipesan dan dinasihat untuk berbuat amal dan kebaikan tetapi semuanya telah ditolak dengan angkuh dan dengan telinga yang tuli dan mata hati yang buta terhadap kebenaran yang ada. Kilauan hidup yang cantik dan segar indah telah menyilaukan mata dari pandanngan yang dapat menembus hakikat sebenar kehidupan ini.Sesungguhnya syaitan telah menghias indah dunia ini bagi menyesatkan hamba hambaNya yang mudah tertipu.

Semua yang diatas perlu kepada pesan memesan supaya yang terlupa dapat diingatkan, yang tersasul dapat dikembalikan yang tersesat dapat ditunjuk jalan yang benar dan yang terlena dapat dibangunkan dari tidur mereka. Memesan kadangkala menyakitkan yang dipesan dan sering menjadi masaalah bagi yang memesan. Kerana itu ia perlu kepada kesabaran. Sabar bagi yang memesan dan sabar bagi yang dinasihati.Tidaklah cukup dengan mereka sendiri beramal soleh dan beriman tanpa menasihati dan memeberi peringatan pada yang lain.Membiarkan masyarakat sekeliling hancur dalam kefasikan dan bergelumang dalam kesesatan adalah umpama api yang akan membakar sekam dalam guni yang didiami. Semua yang ada dalam guni akan akhirnya hancur terbakar.jika keafsikan dan kesesatan dibiar Mungkin seorang sahaja terselamat tetapi ahli kelurga , anak pinak dan jiran akan turut hanyut dan hancur dibadai kerosakan. Rugilah semua kecuali mereeka yang beriman dan beramal soleh dan mereka berpesan pesan dengan kebenaran dan berpesan pesan dengan kesabaran.

Pepatah Melayu; jangan jaga tepi kain orang adalah satu pepatah yang perlu dilihat kembali dengan rasional. Kita perlu jaga tepi kain keluarga kita , masyarakat kita dan semua penghuni dunia ini agar mereka tidak jatuh ke lembah Naar yan amat pedih itu.. Kita bimbang jika kita tidak jaga orang yang dikeliling kita maka kita nanti akhirnya akan terseret masuk kelembah Jahannam yang tidak akan ada orang yang dapat bertahan denagn kepedihan azabnya.

Ya Allah berilah kekuatan kepada kami supaya terikat kuat dalam jalan yang engkau redhai hingga kami meghembuskan nafas kami yang terakhir Ameen ya robbal alamin.

Pertempuran Ain Jalut

2009-10-19T08:49:00.000-07:00

Pertempuran Ain Jalut (atau Ayn Jalut dalam bahasa Arab : عين جالوت yang artinya Mata Jalut) terjadi pada tanggal 3 September 1260 di Palestina antara Bani Mameluk (Mesir) yang dipimpin oleh Qutuz dan Baibars berhadapan dengan tentara Mongol pimpinan Kitbuqa.

Banyak ahli sejarah menganggap pertempuran ini termasuk salah satu pertempuran yang penting dalam sejarah penaklukan bangsa Mongol di Asia Tengah dimana mereka untuk pertama kalinya mengalami kekalahan telak dan tidak mampu membalasnya dikemudian hari seperti yang selama ini mereka lakukan jika mengalami kekalahan.

Jalannya pertempuran

Kedua belah pihak berkemah di tanah suci Palestina pada bulan Juli 1260 dan akhirnya berhadapan di Ain Jalut pada tanggal 3 September dengan kekuatan yang hampir sama yaitu ± 20.000 tentara. Taktik yang dipakai oleh panglima Baibars adalah dengan memancing keluar pasukan berkuda Mongol yang terkenal hebat sekaligus kejam kearah lembah sempit sehingga terjebak baru kemudian pasukan kuda mereka melakukan serangan balik dengan kekuatan penuh yang sebelumnya memang sudah bersembunyi di dekat lembah tersebut.

Akhirnya taktik ini menuai sukses besar. Pihak Mongol terpaksa mundur dalam kekacauan bahkan panglima perang mereka, Kitbuqa berhasil ditawan dan akhirnya dieksekusi. Perlu dicatat bahwa pasukan berkuda Bani Mameluk secara meyakinkan berhasil mengalahkan pasukan berkuda Mongol yang belum pernah terkalahkan sebelumnya.

Hulagu Khan, pewaris tahta Gengis Khan

Empayar Mongol diasaskan oleh Genghis Khan pada abad ke-13 M. Genghis Khan bercita- cita untuk meluaskan empayarnya dari timur ke barat dan meranapkan apa sahaja yang menghalang mereka dari mencapai cita- cita tersebut. Kempen invensi mereka bermula dengan menakluki beberapa negara di sekitar Mongolia dan mereka terus mara ke sebelah timur yang dikuasai oleh umat Islam. Malangnya cita- cita Genghis Khan untuk melihat empayarnya terbentang luas dari timur ke barat tidak kesampaian apabila nyawanya telah dicabut oleh Allah, setelah beliau jatuh dari kuda tunggangannya. Namun begitu, pada 1251M, Hulagu Khan iaitu cucu kepada Genghis Khan setelah dilantik menjadi pewaris takhta empayar Mongol, berjanji untuk meneruskan cita- cita datuknya untuk menguasai seluruh penjuru dunia.

Untuk merealisasikan impian ini, Hulagu Khan mengumpul kekuatan tenteranya di Asia Tengah selama 2 tahun sebelum melancarkan serangan ke atas umat Islam yang bernaung di bawah keKhilafahan Abasiyyah. Pada tahun 1253M, hulagu Khan mula melakukan ekspedisi penaklukan ke atas wilayah Khilafah Abasiyyah. Tentera yang telah menakluk 200 kota dalam masa hanya 2 tahun ini dan mampu bergerak sejauh 100 batu dalam masa satu hari serta memiliki peralatan peperangan yang canggih, hasil daripada invensi jurutera- jurutera perang mereka, akhirnya telah berjaya menusuk masuk ke jantung Khilafah Abasiyyah. Akhirnya pada tahun 1258M, Baghdad, iaitu ibu kota Khilafah Abasiyyah jatuh ke tangan tentera Tartar.

Kejatuhan Baghdad & Surat Hulagu Khan

Kejatuhan Baghdad merupakan satu peristiwa yang sangat tragis dalam sejarah umat manusia. Setelah berjaya mengalahkan tentera- tentera Khilafah, tentera Monggol dengan biadapnya membunuh seramai 1.8 juta kaum muslimin yang berada di kota Baghdad. Juga tidak ketinggalan, Khalifah umat Islam turut dibunuh dengan kejam. Selama 3 tahun setengah, umat Islam hidup tanpa Khalifah. Ada ahli sejarah menukilkan bagaimana si Hulagu Khan ini melakukan pembunuhan terhadap khalifah dengan cara memasukkan khalifah di dalam gulungan permaidani dan memijak dengan kudanya. Tidak cukup dengan itu, tentera Tartar yang biadap ini memusnahkan banyak kitab- kitab karangan cendiakawan- cendiakawan di Baghdad dengan mencampakkannya ke dalam laut sehingga air laut bertukar kehitaman akibat banyaknya kitab- kitab tersebut.

Hulagu Khan tidak berhenti di sini sahaja. Setelah berjaya menakluki Baghdad, dia mengutuskan deligasi Mongol ke Mamluk Mesir, iaitu Sultan Muzaffar Saifuddin Qutuz. Deligasi ini datang dengan membawa surat dari Hulagu Khan. Surat Hulagu Khan ini berbunyi :

Dari Raja Segala Raja di Timur dan Di Barat, Khan Yang Agung Kepada Qutuz si Mamluk yang lari dari pedang-pedang kami!

Kamu seharusnya berfikir mengenai apa yang telah berlaku ke atas negara-negara yang lain dan menyerah kepada kami. Kamu telahpun mendapat khabar berita bagaimana kami telah menawan empayar yang begitu besar, menyucikan bumi ini dari kerosakan yang mencacatkannya. Kami telah menawan kawasan yang luas dan membunuh semua manusia dengan kejam. Kamu tidak akan terlepas dari kerakusan dan kekejaman tentera kami!

Ke mana lagi kamu ingin lari? Jalan mana lagi yang kamu akan gunakan untuk melepaskan diri dari kami? Kuda-kuda kami berlari kencang, anak-anak panah kami tajam, pedang-pedang kami bagaikan guruh yang menakutkan, hati-hati kami keras bagaikan gunung ganang, askar-askar kami banyak tak terbilang. Benteng-benteng kukuh tidak akan dapat menghalang kami, senjata-senjata tidak akan dapat membendung kami. Doa kamu tidak akan membawa apa-apa pengertian ke atas kami. Kesedihan dan ratapan tidak kami pedulikan. Hanya mereka yang merayu untuk perlindungan kami akan selamat.

Bersegeralah dalam membalas surat ini sebelum api peperangan bermula. Jika kamu melawan, maka barang pasti kamu akan menderita dan tersiksa dengan kehancuran yang dahsyat. Kami akan menghancurkan masjid-masjid kamu dan mendedahkan kelemahan Tuhan kamu. Kemudian kami akan membunuh anak-anak kamu dan orang-orang tua di kalangan kamu.

Kini, hanya kamulah satu-satunya musuh yang perlu kami hadapi.

Setelah menerima surat tersebut, Saifuddin Qutuz tidak gentar sedikitpun. Malah beliau dengan berani menempelak deligasi tersebut dan membunuh mereka dan kepala mereka di gantung di pintu kota Mesir. (Nota : Islam tidak membenarkan membunuh deligasi asing yang diutuskan. Kebanyakan ahli sejarah menyatakan bahawa tujuan kedatangan deligasi tersebut bukanlah sekadar menghantar surat Hulagu Khan semata- mata, tetapi telah bertindak sebagai mata- mata tentera Tartar).

Sultan Muzaffar Saifuddin Qutuz

Nama beliau ialah Qutuz bin Abdullah al-Mu’izzi Saifuddin. Tidak diketahui tarikh kelahirannya adapun tarikh wafatnya pada tahun 658h bersamaan 1260m

Dikatakan namanya Mahmud bin Mamdud. Ibunya adalah saudara perempuan kepada Sultan Jalaluddin Khawarizmshah dan bapanya anak kepada bapa saudara sebelah bapa Sultan Jalaluddin. Beliau telah ditawan ketika serangan Mongol lalu dijual di Damsyiq dan kemudiannya berpindah ke Kaherah. Beliau merupakan hamba kepada seorang peniaga.

Qutuz merupakan seorang pemuda yang berambut perang, berjanggut panjang dan bertubuh tegap. Beliau merupakan seorang yang soleh, kuat mendirikan solat berjemaah dan tidak pernah mengambil arak.

Beliau merupakan salah seorang daripada Mamalik Bahriah. Merupakan tentera Mamalik yang paling berani. Beliau adalah terkenal sebagai seorang panglima, sangat berani, mahir dalam politik, kuat agama dan suka kepada rakyat.

Qutuz merupakan Sultan Mamalik selepas Aybak yang dikenali sebagai Sultan al-muiz Izzuddin Aybak al-Jasyinker at-Turkumani as-Salihi dan anaknya Ali yang digelar Sultan Mansur Nuruddin Ali bin Aybak .

Selepas menjadi sultan, Qutuz digelar Sultan al-Muzaffar atau nama penuhnya Sultan al-Muzaffar Saifuddin Qutuz.

Sehingga zaman beliau, Mamalik dikuasai oleh Syaratuddur, Sultan Aybak, Sultan Ali dan Sultan Qutuz sendiri.

Kerajaan Mamalik bermula tahun 648H. Sultan al-Muiz Aybak menjawat jawatan Sultan Mamalik sehingga 655H. Kemudian Sultan Ali sehingga tahun 657H sehinggalah perlantikan Sultan Qutuz yang menjadi sultan hanya setahun antara 657-658H.

Bukan semua golongan Mamalik ini merujuk kepada hamba yang dijual kerana ada di kalangan mereka adalah kumpulan daripada bangsa Turki yang lari daripada serangan Mongol. Mereka melarikan diri dan berkhidmat di bawah sultan-sultan Mesir.

Dalam tempoh yang singkat muncul daripada kalangan mereka ini generasi baru yang yang mampu menjawat beberapa jawatan. Di antara mereka inilah Sultan Qutuz yang merupakan keturunan raja yang sampai kepada Raja Khawarizm Shah.

Beliau dibunuh oleh pembesarnya antara al-Ghurabi dan As-salihiah pada 16 Zulkaedah tahun 658 hijrah dan tidak sampai setahun menjadi sultan Mamalik ketika pulang ke Mesir sekembali daripada peperangan Ain Jalut setelah menewaskan Mongol.

Dikatakan ketika beliau ingin kembali ke Mesir telah dihadang oleh panglima tenteranya Bybaras dan sekumpulan besar pemimpin tenteranya lalu membunuhnya. Selepas itu beliau dikebumikan di al-Qasir dan kemudian dipindahkan ke Kaherah. Sultan Mamalik selepasnya ialah Sultan Ruknuddin az-Zahir Baybaras.

Tentera Islam Mara ke Ain Jalut

Saifuddin Qutuz mula mengumpulkan tenteranya dan akhirnya tenteranya mencecah seramai 20 000 orang tentera. Mereka telah bermesyuarat dan akhirnya mereka memutuskan untuk meyerang tentera Mongol di luar kota Mesir iaitu melakukan tindakan offensif terhadap tentera Mongol. Tentera- tentera Allah ini mula bergerak ke luar kota Mesir menuju ke arah Palestin dan bertembung dengan tentera Tartar yang diketuai komandernya, Kitbuqa di Ain Jalut. Maka berlakulah peperangan yang amat dahsyat antara kedua- dua belah pihak. Semasa peperangan sedang sengit berlaku, Saifuddin Qutuz membuka topeng besinya dan menunggang kuda menuju ke tengah medan pertempuran dan memberi motivasi kepada tenteranya agar berjuang habis- habisan dan memburu syurga Allah. Beliau bertakbir beberapa kali dan terus meluru ketengah- tengah musuh.

Semasa perang Ain Jalut, isteri Sultan Saifudin Qutuz, iaitu Jullanar turut menyertainya. Ketika Jullanar sedang nazak, Saifudin Qutuz memapahnya dan berkata : ”Wahai Kekasihku”. Jullanar membalas dengan berkata : ”Wahai Saifuddin, lebihlah kasih kamu terhadap Islam”. Setelah itu, Saifuddin Qutuz terus mara ke medan tempur dan akhirnya pada hari Jumaat, 25 Ramadhan 658H, bersamaan dengan 3 September 1260M tentera- tentera Allah ini telah memperoleh kemenangan ke atas tentera Tartar di Ain Jalut. Tentera Tartar yang tidak pernah terkalahkan ini (sekiranya kalah dibeberapa medan perang, mereka akan mampu menebus balik kekalahan mereka), akhirnya tersungkur dihadapan mata pedang kaum muslimin dan tidak mampu menebus kembali kekalahan mereka di Ain Jalut.

Khatimah

Sekiranya Sultan Muzaffar Saifuddin Qutuz bersama- sama dengan tenteranya sejumlah 20 000 orang mara kehadapan menentang satu ketumbukan tentera yang tak pernah kalah di bulan Ramadhan, sepatutnya ia sudah cukup memberi isyarat kepada kita bahawa bulan Ramadhan bukanlah bulan yang hanya semata- mata bulan ruhiyyah semata- mata, tetapi juga merupakan bulan siyasah (politik). Ketaatan dan kepatuhan kita menunaikan ibadah puasa sepatutnya sama dengan kepada ketaatan dan kepatuhan kita untuk melaksanakan seluruh ajaran Islam, termasuklah jihad dalam menghadapi musuh- musuh Allah.

Dalam menghadapi musuh- musuh Allah ini, sudah pastinya kita memerlukan satu kekuatan yang amat padu dari segenap aspek dan satu perpaduan yang amat utuh yang lahir dari aqidah yang satu iaitu Islam. Umat Islam yang kira- kira seramai 1.6 billion merupakan sumber tenaga manusia yang sangat besar. Sekiranya sumber- sumber ini disatukan dan difokuskan oleh seorang Khalifah, pastinya akan menghasilkan satu kekuatan besar dan peradaban Islam yang sangat agung. Ini bukanlah satu dongengan dan omong- omong kosong semata- mata, tetapi sejarah telah membuktikan hasilnya. Umat yang satu ini, pastinya akan mampu memakmurkan muka bumi ini sekiranya Islam diterapkan ditengah- tengah kehidupan mereka. Islam dijadikan ideologi dan menjadi penggerak kepada seluruh tindak tanduk umat yang satu ini dan bukannya dengan ideologi selainnya.

Sumber:
http://id.wikipedia.org/wiki/Pertempuran_Ain_Jalut
http://www.mykhilafah.com

Guru kepada Kemanusiaan

2009-10-15T17:16:00.001-07:00

Sheikh Mustafa Masyhur

Kita adalah guru kepada kemanusiaan. Manusia akan sesat selama-lamanya melainkan Islam ditegakkan semula di alam ini. Bila kita menghitung bilangan jumlah umat Islam pada hari ini, ia cukup ramai, tetapi mereka itu laksana buih di permukaan air sahaja. Amat sedikit sahaja daripada mereka yang menghayati Islam.

Islam yang ingin kita fahami dan anuti ialah Islam yang di bawa oleh Rasulullah SAW, Islam yang syumul, yang suci dari sebarang penyelewengan sama ada dari segi khurafaat mahupun bidaah

Memahami Islam yang syumul adalah merupakan satu taufik dan hidayah dari Allah SWT kepada kita. Jika ditaufikkan pula Islam ke dalam keluarga kita maka itu merupaka taufik yang berasingan pula. Kemudian dengan mempunai kekuatan untuk melaksanakan tanggungjawab adalah satu lagi kemulian yang dianugerahkan oleh Allah SWT kepada kita.

Peringkat kemulian dan kehormatan yang diberikan Allah SWT kepada kita ialah nikmat Islam, kefahaman terhadap Islam, penghayatan dari kefahaman terhadap Islam, iltizam dan istiqamah dalam mengamalkan Islam.

Kalau kita melihat kemuliaan yang dikurniakan Allah, kita akan dapati bahawa kedududkan kita adalah 'guru kepada kemanusiaan'.

Kedudukan dan kemuliaan yang tinggi yang diberikan oleh Allah SWT, diimbangi dengan mas'uliah yang berat dan sukar.

Tanggungjawab ini perlu difahami dengan sebaik-baiknya dan dipraktikkan dengan penuh kesungguhan. Kita perlu berubah, kita sendiri yang mesti merubah keadaan dan sifat yang tidak baik yang wujud dalam diri kita seperti mana yang dinyatakan oleh Allah dalam firman Allah SWT.

"Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merubah apa yang ada dalam diri mereka." (Ali-Imran:11)

Kita ingin mencabut seluruh perasaan lemah, perasaan terhina, perasaan tercela dan takut yang menguasai diri kita kepada rasa ketinggian dan mulia kerana itu adalah sifat-sifat Rasulullah SAW dan sifat orang Islam keseluruhannya.

"Janganlah kamu bersikap lemah, dan janganlah pula kamu bersedih hati,padahal kamulah orang-orang yang paling tinggi darjatnya,jika kamu orang-orang yang beriman."
(Surah Ali-Imran ayat 139)

Tidak mungkin bagi orang yang lemah jiwa dapat merubah suasana-suasana yang rumit dalam masyarakat dunia. Perubahan hanya dapat dilakukan oleh orang-orang yang mempunyai keyakinan diri, keyakinan terhadap agama dan keyakinan terhadap Allah SWT. Keyakinan ini yang memberikan kekuatan kepadanya sehingga ia mampu merubah suasana yang buruk yang berlaku.

Untuk membolehkan kita memenuhi tanggungjawab itu perlulah kita mengetahui marhalah-marhalah dakwah itu sendiri.

Kita tidak mempunyai pilihan lain kecuali kita mesti kembali kepada Islam yang murni, atas dasar itu kita memilih jalan dakwah dan tarbiah. Dakwah dan tarbiah yang telah dilalui oleh generasi AlQuran yang unik. Mereka didik dengan didikan AlQuran yang kemudiannya lahir daulah Islamiah yang hakiki. Muslim itu aqidah. Dengan itu dapat melahirkan keluarga, masyarakat, daulah serta hukumah Islamiah.

Kesedaran dan kefahaman Islam berlaku di merata tempat dan ia menjadi hujjah sebagai tanda kebangkitan Islam di seluruh dunia. Ini menandakan akan terbentuknya daulah Islamiah 'alamiah.

Dakwah Islamiah berkembang di seluruh pelosok dan penjuru dunia, Islam yang diperkecil-kecilkan telah membesar. Jika lima puluh tahun lepas manusia tidak memahami Islam sebagai Islam yang lengkap dan sempurna, kini sudah jelas kesempurnaan Islam di segala bidang dan mula diakui sekurang-kurangnya diperingkat kefahaman dan pemikiran.

Penglibatan kita pada ketika ini adalah pada tahap asas bagi meletakkan Islam pada tempatnya sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah SWT. Asas ini adalah tahap penting dalam pembangunan Islam seperti mana peringkat awal dakwah RAsulllah SAW dahulu. Ketika Rasulullah mula menyampaikan dakwahnya Islam dilihat sebagai sesuatu yang sangat asing (dagang) dan kini Islam dilihat asing seperti mana awal Islam. Kita dapati musuh-musuh Islam tidak henti-henti menyusun rancangan untuk menentang Islam seperti peringkat awal dakwah Islam.

Untuk menghadapi musuh-musuh Islam, kita perlu memperlengkapkan diri dengan tarbiah AlQuran seperti yang dijalani oleh generasi para sahabat nabi di bawah bimbingan Rasulullah SAW. Mereka dididik oleh Rasulullah sehingga berlaku transformasi yang sangat hebat, mereka hidup bersama-sama AlQuran sehingga apabila mereka mendengar panggilan: "Wahai orang-orang beriman" - mereka bersedia untuk mendengar dan menyahut segala arahan AlQuran dengan tunduk dan patuh.

Begitulah AlQuran telah berjaya mentarbiah jiwa-jiwa mereka sehingga segala kesusahan dan kepayahan dalam kehidupan mereka dapat dilalui dengan mudah dan jayanya. Hasil tarbiah AlQuran telah melahirkan mereka dalam satu bentuk kekuatan yang padu yang sanggup berkorban untuk Islam dengan seluruh hayat mereka.

Realiti Islam pada hari ini sebenarnya tidak kurang dengan tenaga-tenaga manusia, tetapi yang sangat kurang dengan generasi yang ditarbiah dengan AlQuran. Islam sangat-sangat berhajat kepada pemuda-pemudi yang beriman di mana jiwanya dikuasai oleh aqidah. Ianya hanya akan lahir dengan tarbiah AlQuran.

Sumber: Risalah Tarbawiyah, Mustafa Ramadhan

Ke Arah Penghayatan Islam yang Syumul

2009-10-14T01:12:00.000-07:00

Fikrah kita ialah fikrah Islam atau Din Islam. Din Islam ialah Din terawal dan kekal abadi. Din Islam yang dibawa oleh Rasulullah SAW, para sahabat RA dan pengikut-pengikut mereka hinggalah ke Hari Akhirat kelak. Din Islam ialah satu peraturan hidup yang luas, lengkap dan merangkumi semua ruang hidup.

Kita tidak boleh menambah dan mengurangkan pada mana-mana bahagian ajaran Allah SWT. Di dalam apa hal sekali pun, kita tidak boleh mendahului Islam. Kita adalah pengikut ajaran Allah SWT. Pengikut hendaklah berada di belakang.

Kita perlu menyesuaikan diri dengan Islam

Kita mestilah membentuk jiwa supaya serasi dengan ajaran Allah SWT. Jiwa dan hati hendaklah diperoses dengan Iman hingga sanggup patuh dan tunduk kepada semua ajaran Allah SWT.

Kita wajib memahami Islam sebagaimana yang dikehendaki Allah SWT. Kita wajib memahami Islam sebagaimana yang difahami oleh para sahabat yang menerima Islam di Madrasah Rasulullah SAW. Kita tidak boleh memahami Islam sebagaimana yang manusia atau sebagaimana yang kita sendiri mahu. Kita perlu memahami Islam sebagaimana tuntutan dan kehendak Allah SWT. Kita tidak menurut hawa nafsu kita dalam memahami Islam. Kita mahukan Islam yang asli. Kita tidak mencampuradukkan ajaran Islam dengan ajaran yang lain. Kita perlu bersungguh-sungguh memahami Tasawwur Islam.

Islam sahaja yang benar

Islam sahajalah yang mampu menolak kekeliruan-kekeliruan yang terdapat pada sesetengah menusia. Kita tidak mudah terpengaruh dengan “nama-nama” yang elok sedangkan isinya kosong. Sesungguhnya orang mu’min itu cerdik, bijak serta pintar dan ia tidak mudah untuk ditipu dengan nama-nama sahaja.

Kita perlu ketengahkan fikrah Islam. Kita perlu sebarkan fikrah Islam kepada orang ramai dengan jelas dan terang. Kita tidak boleh menghilangkan walau pun satu huruf daripada fikrah Islam yang sebenar.

Untuk mendapatkan dan menyampaikan Islam sebenar, kita perlu mengambil Islam itu dari sumber-sumber yang sah iaitu al-Quran,as-Sunnah Rasulullah SAW dan huraian-huraian ulama’-ulama’ muktabar. Sumber kita adalah sumber syar’i.

Seluruh bidang hidup kita perlu berpandukan Din Allah SWT. Din Islam sahajalah yang diredhai Allah SWT. Firman Allah SWT:

“Sesungguhnya Din yang diredhai di sisi Allah hanya al-Islam.”
-Surah Ali-’Imran: ayat 19.

“Sesiapa yang mencari selain daripada Islam sebagai Din, maka sama sekali tidak diterima daripadanya, di akhirat kelak termasuk ke dalam golongan orang yang rugi.”- Surah Ali ‘Imran: ayat 85.

Apabila Allah SWT tidak menerima orang yang mengambil Din yang lain, maka di akhirat kelak dia termasuk ke dalam golongan orang yang rugi. Amat rugi. Kerugian dari “kaca mata” Allah SWT. Kerugian mengikut nilai Rabb al-Jalil bukan mengikut nilai manusia.

Allah SWT juga telah memberikan kata dua kepada manusia samada memilih Islam atau kekufuran. Firman Allah SWT:

“Dan katalah al-Haq itu datangnya dari Tuhanmu, maka barang siapa yang ingin beriman maka hendaklah ia beriman dan barang siapa yang ingin kafir hendaklah ia kafir. Sesungguhnya Kami telah sediakan bagi orang- orang kafir itu neraka yang bergejolak mengepung mereka. Dan jika mereka meminta minum, nescaya mereka akan diberi minum air seperti besi mendidih (cair) yang menghanguskan muka. Itulah minuman yang paling buruk dan tempat istirahat yang paling jelek.”
- Surah al-Kahfi: ayat 29.

Kita perlu iltizam dengan ajaran Islam dan kita persaksikan Islam dalam bentuk kehidupan. Di waktu yang sama kita wajib mempertahankan Islam. Mempertahankan kefahaman Islam sebenar.

Perlu kepada tarbiyyah

Kita perlu sedar bahawa ilmu semata-mata tidak dapat membentuk manusia agar benar-benar bertanggungjawab kepada Islam. Hari ini ramai orang mempunyai ilmu Islam tetapi Islam tidak dapat dilihat dalam praktik hidup mereka. Mereka sebenarnya masih belum beriman kepada Allah SWT dengan sebenar-benar Iman. Apabila seseorang itu tidak patuh kepada Allah SWT dalam semua bidang hidup, maka bermakna imannya masih lemah.

Oleh yang demikian ilmu Islam perlu ditarbiyyah dengan Tarbiyyah Imaniyyah hingga lahir kesedaran dan kefahaman yang mendalam. Kita perlu diproses hingga kita menerima apa sahaja yang dibawa oleh Rasulullah SAW. Dengan melalui proses ini, hati kita akan merasa betul dan tepat dengan tuntutan ajaran Allah SWT.

Berpuas hati hanya dengan Islam

Kita perlu terus menerus mengikut ajaran Islam tanpa berdolak dalih lagi. Islam perlu kita hayati hingga kita merasa nikmat dengannya. Hingga, apabila tidak mengamalkan Islam, kita merasakan tidak senang dan gelisah.

Perasaan tidak puas hati dengan Islam telah disumpah oleh Allah SWT di dalam Firman-Nya:

“Maka demi Tuhanmu, mereka pada hakikatnya tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa di dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap keputusan yang kamu berikan dan mereka menerima sepenuhnya.”- Surah an-Nisa’: ayat 65.

Ayat ini menjelaskan bahawa kita tidak dapat dikatakan benar-benar beriman kepada Allah SWT dan Rasul-Nya sehinggalah kita kembali kepada ajaran Rasulullah SAW dalam semua urusan, sekaligus kita redha pula kepada segala keputusan yang telah diputuskan oleh Rasulullah SAW.

Kepatuhan yang berterusan

Kepatuhan kita kepada ajaran Rasulullah SAW, bukanlah sekadar di dalam program-program rasmi sahaja. Jika kepatuhan kita sedemikian, bermakna Islam itu belum lagi lahir dalam bentuk malakah (sebati) pada diri dan dalam jiwa kita.

Kita memerlukan pendidikan Islam secara berterusan agar Islam menjadi sebati dengan kita. Kita perlu dididik hingga Iman itu lahir dalam bentuk tindakan. Kita perlu dididik hingga kita berbuat sesuatu kerana Islam. Hidup dan mati untuk Islam. Barulah lahir

‘Ubudiyyah Lillahi Wahdah.

Sekiranya kita tidak dididik kemungkinan kita lakukan sesuatu bukan untuk Islam atau kerana yang lain daripada Allah SWT. Apabila melakukan sesuatu tidak kerana Allah maka Allah tidak akan menerima amalan tersebut.

Hanya untuk Allah

Apabila kita melakukan sesuatu kerja Islam, kita perlu benar-benar mencari keredhaan Allah SWT, tanpa mengambil kira keuntungan duniawi. Kita tidak memerlukan dorongan-dorongan lain untuk melakukan kerja-kerja Islam. Kita hanya mengharap janji-janji Allah SWT. Sesiapa yang lebih melakukan amal Islami dengan ikhlas maka dialah yang lebih mendapat pahala.

Bagi mereka yang hidup hanya mencari keredhaan Allah SWT, apa yang ada di sisi mereka seperti harta, tenaga dan jiwa adalah untuk Allah SWT semata-mata .

Dengan aqidah yang bersih dan amal yang ikhlas, kita akan menjadi Jund ‘Aqidah Wa Fikrah. Pahlawan yang benar-benar mempunyai sifat Jundiyyah (perajurit) yang dibina atas dasar Islam.

Dengan penyerahan total kepada Allah SWT, barulah kita boleh melahirkan tentera aqidah dan fikrah. Tentera yang menerima arahan daripada kepimpinan dalam rangka melaksanakan apa yang dituntut oleh Allah SWT. Tentera yang bekerja kerana Allah SWT bukan kerana yang lain. Sayyidina Khalid Ibn al-Walid telah memberikan contoh kita. Ketika dia digantikan oleh Sayyidina U’mar dengan ‘Ubaidah al-Jarrah sebagai panglima tinggi tentera Islam, dia tidak sedikit pun menunjukkan rasa kecewa. Katanya, “Aku berperang kerana Allah SWT bukan kerana ‘Umar”. Khalid berjuang kerana Allah SWT bukan kerana pangkat. Sememangnya kita perlu dilatih untuk mencapai tahap sedemikian. Firman Allah SWT:

“Katakanlah: Sesungguhnya solahku, ibadahku, hidupku dan matiku untuk Allah, Tuhan sekelian alam. Tiada sekutu bagiNya dan demikian itu diperintahkan bagiku dan akulah yang pertama-tama menyerah diri kepada Allah.”
- Surah al-An’am: ayat 162-163.

Melaksanakan Islam keseluruhannya

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:

“Bertaqwalah kamu kepada Allah di mana sahaja kamu berada.”

Hadith ini memberi maksud bahawa kita perlu bertaqwa kepada Allah SWT kerana Islam itu telah sempurna. Kita wajib iltizam kepada Islam secara keseluruhan. Kita tidak boleh mengambil Islam sebahagian dan meninggalkan sebahagian yang lain. Kita perlu mengambil Islam keseluruhan dan melaksanakannya dalam batas kemampuan yang kita miliki. Sememangnya kita ingin melaksanakan keseluruhan Islam, tetapi ketiadaan Daulah pada hari ini menyebabkan kemampuan kita sangat terbatas dan tidak terbela. Kita hanya dapat melaksanakan mengikut kadar kekuatan Ummah ketika ini.

Dari segi tanggungjawab, sememangnya tanggungjawab kita berbeza bentuk dan kadarnya. Orang yang telah berkahwin, kadar tanggungjawabnya lebih daripada orang yang belum berkahwin. Begitu juga dalam hal-hal lain. Kita perlu melaksanakan tanggungjawab kita sedaya yang mungkin. Dengan cara ini, InsyaAllah kita akan berada di dalam golongan orang-orang yang beriman dan beramal saleh.

Kita tidak boleh berpuas hati dengan sistem yang ada pada hari ini. Selagimana suasana zalim, fasiq dan kafir berjalan dalam masyarakat kita, kita tetap tidak berpuas hati. Kita benci terhadap sistem yang bukan Islam kerana ia adalah punca kepada segala bentuk kemungkaran yang berlaku pada hari ini. Sekiranya kita tidak membenci sistem kufur itu, maka ini menunjukkan Iman kita lemah dan sakit. Kita ketiadaan roh Islam. Roh Islam tidak lagi mengalir di dalam jiwa. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:

“Seiapa yang melihat kemungkaran hendaklah ia mengubahkan dengan tangannya, sekiranya ia tidak mampu maka hendaklah ia mengubahkan dengan lisannya, sekiranya ia tidak mampu hendaklah ia mengubahkan dengan hatinya, yang demikian itu adalah selemah-lemah Iman.”

Kebanyakan manusia hari ini telah membeli kehidupan dunia dan menolak akhirat. Mereka menolak ajaran Islam yang syumul. Mereka mengasing dan mengenepikan Islam dalam realiti kehidupan seharian. Islam ‘terkurung’ di dalam masjid. Islam hanya boleh diambil dari segi solah, puasa, zakat dan haji sahaja. Undang-undang Syari’ah tidak boleh diambil kerana tidak bersesuaian dengan tuntutan dan kehendak masyarakat semasa. Firman Allah SWT:

“Wahai orang-orang yang beriman masuklah kamu ke dalam Islam sepenuhnya dan janganlah kamu menuruti langkah-langkah syaitan. Sesunguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.”-Surah al-Baqarah: ayat 208.

Ayat di atas menyeru kita agar menerima Islam keseluruhannya.

Perlunya jama’ah

Untuk menjamin kita Iltizam dengan Islam sepenuhnya, kita perlulah bersama-sama jamaah. Jamaah yang benar-benar ingin melaksanakan Islam. Rasulullah SAW berpesan kepada Abu Huzaifah yang bermaksud, “Hendaklah kamu berada bersama-sama jamaah Islam dan kepimpinan mereka.”

Ibn mas’ud menjelaskan tentang jamaah, katanya, “Hendaklah kamu berada di atas kebenaran walaupun kamu berada seorang diri.”

Rasulullah SAW memperingatkan kita dalam sabdanya, bermaksud:

“Seiapa yang keluar daripada garis Islam maka ganjillah ia di dalam neraka.”

Hadith ini membawa erti bahawa Islam itu bersama jamaah dan imam mereka. Tanpa jamaah tiadalah Islam yang syumul. Oleh itu kita ingin berada dalam kumpulan-kumpulan yang benar-benar mengambil ajaran Islam yang dibawa oleh Rasulullah SAW. Mughirah Bin Syu’bah pernah meriwayatkan daripada Rasulullah SAW yang bermaksud:

“Sentiasa akan ada satu kelompok (thaifah) di kalangan umatku ini yang
sentiasa lahir membawa kebenaran sehingga datang perintah Allah SWT,
iaitu Hari Qiamat. Kumpulan ini akan ada bila-bila masa sehingga
Allah SWT memusnahkan alam ini.”

Kumpulan ini tetap ada. Kita perlu mencari untuk menyertainya. Apabila kita bersama-sama kumpulan ini, berulah kita dapat malaksanakan Islam secara syumul. Firman Allah SWT:

“Mereka itulah orang-orang yang telah Kami berikan kepada mereka kitab, hikmah dan kenabian. Jika orang-orang (Quraisy) itu mengingkarinya, maka sesungguhnya Kami akan menyerahkannya kepada kaum yang sesekali tidak mengingkarinya.”- Surah al-An’am: ayat 89

“Mereka itulah orang-orang yang telah diberi pertunjuk oleh Allah, maka ikutilah mereka. Katakanlah: Aku tidak meminta upah kepadamu dalam menyampaikan da’wah ini. Al Quran itu tidak lain hanyalah peringatan untuk seluruh alam.”
-Surah al-An’am: ayat 90

Akan kedapatan kumpulan yang ingin menyambung risalah Islam ini. Sekiranya da’wah ditolak di suatu tempat maka di tempat lain da’wah itu diterima. Rasulullah SAW adalah contoh terbaik. Baginda ditolak di Makkah tetapi diterima di Madinah. Rasulullah SAW telah menunjukkan bahawa inilah jalan yang perlu dilalui. Kita akan menurutinya tanpa banyak soal dan bicara. Rasulullah SAW adalah utusan Allah SWT. Kita yakin dengan penuh terhadap baginda.

Jamaah yang menjaga, iltizam dan intizam dengan Islam itulah yang perlu kita berada di dalamnya. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:

“Umat Nasrani akan berpecah kepada 71 puak, umat Yahudi akan berpecah kepada 72 puak dan umatku akan berpecah kepada 73 puak. Hanya satu puak sahaja yang akan selamat.” Tanya para sahabat, “Puak yang manakah yang akan berjaya Ya Rasulullah?” Baginda menjawab, “Kumpulan yang mana aku dan sahabat-sahabatku berada di atasnya.”

Hadith ini menjelaskan bahawa kumpulan yang berjaya ialah kumpulan yang benar-benar mengikut Rasulullah SAW dan sahabat-sahabat baginda. Kumpulan yang lain tidak akan berjaya. Kejayaan sebenarnya hanya ditentukan oleh Allah SWT. Manusia hanya berkewajipan berusaha dan Allah yang menentukan natijah.

Kita hanya berusaha dan bertawakkal

Generasi Al Qur’an pertama, iaitu para sahabat RA, ada antara mereka yang belum sempat melihat natijah Islam tetapi telah sanggup disiksa dan dibunuh. Mereka sanggup berkorban apa sahaja demi menegakkan Islam dan mewujudkan masyarakat yang menepati kehendak Allah SWT. Mereka bersabar dalam melaksanakan tuntutan aqidah. Apabila keluarga Yasir telah disiksa maka Rasulullah SAW yang melalui tempat dia disiksa berkata, “Bersabarlah wahai keluarga Yasir, sesungguhnya tempat kembali kamu adalah Jannah.”

Yang paling baik bagi kita ialah terus berusaha, bekerja dan berkorban untuk mengajak masyarakat kembali kepada al-Islam. Kita berdoa kepada Allah SWT agar kita digolongkan di dalam Kafilah Da’wah atau Kafilah Mujahidin. Sekiranya kita tidak mahu melakukan kerja-kerja ini maka bermakna kita menolak kurniaan Allah SWT. Balasan yang baik hanyalah ketentuanNya. Kita perlu sentiasa berdo’a agar kita sentiasa berada dalam rahmat dan redha-Nya.

Aktivis Gerakan Islam Mesti Menjauhi Dari Sikap Ekstrem

2009-10-01T19:16:00.000-07:00

Oleh: DR. Yusuf Al-Qardhawi

Bedah Buku: Ash-Shahwah Islamiyyah Baynal Juhud Wa Tatharruf (Gerakan Islam antara Bersungguh-Sungguh Menjalankan Agamanya yangg Terpuji denga Ekstremitas yang Tercela), oleh DR. Yusuf al-Qardhawi.

ألصحوة ألإسلا مية بين الجهود والتطرف
ألدكتور يوسف ألقرضاوي

Definisi

Ekstrem (تطرف): Menurut etimologis bahasa Arab (لغة) bermakna berdiri di tepi, jauh dari tengah. Dalam bahasa Arab awalnya digunakan untuk hal yang materil, misalnya dalam berdiri, duduk atau berjalan. Lalu kemudian digunakan juga pada yang abstrak seperti sikap menepi dalam beragama, pikiran atau kelakuan.

Dalil-Dalil Syariat Yang Melarang Sikap Esktrem

Islam memerintahkan ummatnya bersikap adil dan moderat sesuai al-Qur’an dan as-Sunnah:

“Demikianlah KAMI jadikan kamu ummat yang adil dan moderat (wasathan) supaya kalian menjadi saksi atas manusia.” (QS 2:143).

Tafsir Ayat:

1. ألوسط = ألعدل, asal bahasanya diambil dari kata “Yang terbaik dalam segala sesuatu adalah yang paling adil.” Dalam hadits yang diriwayatkan oleh Imam Tirmidzi dari Abu Sa’id al-Khudri ra: Bahwa Nabi SAW membacakan ayat ini lalu bersabda: Maksudnya adalah yang adil (berkata at-Tirmidzi hadits ini Hasan Shahih).

2. Dalam ayat yang lain (QS al-Qalam-28) disebutkan ‘أوسطهم’ yang bermakna ‘أعدلهم’ (yang paling adil dan baik diantara mereka).

3. Dalam bahasa Arab disebutkan ‘وسط الودي’ artinya tempat yang terbaik dan terbanyak buah dan airnya. Dan وسط artinya menjauh dari sikap berlebihan dan pengabaian, yang dimaksud ayat ini yaitu agar umat Islam terjauh dari sikap berlebihan dalam beragama seperti ummat Nasrani dan pengabaian seperti ummat Yahudi.

4. Dari Ali ra : “Senantiasalah kalian berada pada kelompok yang adil dan moderat, yang padanya orang-orang yang ekstrim harus mundur dan orang yang mengabaikan harus maju.”

5. Tidak disebut pertengahan jika hanya ada 2 kelompok saja, ‘ألوسط’ (dengan sukun pada huruf sin) maknanya di depan memimpin, seperti pada kalimat ‘صليت وسط القوم’ (saya shalat di depan kaum) atau ‘أقعد وسط الدار‘ (saya duduk di depan rumah).

6. Berkata Imam al-Jauhari dalam tafsirnya: Setiap tempat yang terbaik diantara tempat-tempat yang lain disebut وسط.
Islam juga melarang sikap berlebihan dan ekstrem dalam menafsirkan ayat maupun hadits serta dalam bersikap, dalam firman-NYA :

“Wahai ahli Kitab janganlah kalian bersikap ekstrem (ghuluw) dalam agama kalian. Dan janganlah kalian mengikuti hawa nafsu kaum sebelum kalian yang telah sesat dan menyesatkan banyak orang.” (QS 5:77)

Tafsir Ayat:

-لا تغلو … = Artinya jangan melampaui batas, yaitu orang Yahudi yang menyatakan bahwa nabi Isa as adalah anak zina, dan orang Nasrani yang menyatakan bahwa Nabi Isa as adalah anak ALLAH. ‘Ghuluw’ adalah sikap ekstrem dan tidak adil (baik berlebihan ataupun berkurangan).

- لا تتبع أهوا أكم… = ‘Ahwa adalah jamak dari ‘hawa’ dan dinamakan ‘hawa’ karena menggiring (yahwi) pelakunya ke neraka.

- قد ضلوا من قبل… = Berkata Mujahid dan al-Hasan bahwa maksudnya adalah orang-orang Yahudi.

- و أضلوا كثيرا… = Yaitu menyesatkan manusia pada umumnya

- و أضلوا عن سوا األسبيل… = Maksudnya mereka telah sesat dari keadilan sebagaimana yang dibawa oleh agama Nabi Muhammad SAW. Diulanginya kata ‘ضلوا’ sampai 3x bermakna penegasan bahwa mereka sudah sesat sebelumnya dan juga sesudahnya. Yang maksudnya bahwa kesesatan tersebut diwariskan oleh para imam dan pemimpin mereka sebelumnya yang kemudian diadopsi lebih jauh oleh para pengikutnya.

Dari kedua ayat ini hendaknya para aktifis gerakan Islam merenungkannya sedalam-dalamnya bahwa kerusakan dan penyimpangan ummat dari masa ke masa diakibatkan oleh sikap menjauhi moderasi dan keadilan serta mengambil sikap yang ekstrem baik dalam berlebihan ataupun berkurangan, pelajaran yang tinggi tentang bagaimana kesudahan ummat terdahulu yang berlebihan dalam agama (Nasrani) dan berlonggar-longgar dalam beragama (Yahudi) hendaknya menjadi pelajaran berharga untuk tidak diulangi lagi oleh ummat ini.

Dalil-dalil syariat selalu menyeru ummat Islam, apalagi para da’i dan aktifis Islamnya, kepada sikap adil (عدل), moderat (وسط), seimbang (توازن) dan melarang berlebih-lebihan yang diistilahkan dengan ekstrem (غلو), sok pinter dan sok konsekuen (تناطع), mempersulit dan meperberat (تشدد). Coba lihat dalil-dalil berikut ini :

1. Bersabda Nabi SAW: “Hindarkanlah oleh kalian sikap ekstrem dalam beragama, karena sebenarnya orang-orang sebelum kalian telah sesat karenanya” (HR Ahmad dalam musnadnya, Nasa’i dan Ibnu Majah dalam sunannya, serta al-Hakim dalam al-Mustadrak dari Ibnu Abbas ra).

2. Bersabda Nabi SAW: “Binasalah orang-orang yang mutanathi’un! Binasalah orang-orang yang mutanathi’un! Binasalah orang-orang yang mutanathi’un!” Imam Nawawi dalam syarah Shahih Muslim berkata : Al-Mutanathi’un adalah orang yang sok berdalam-dalam ketika membahas suatu permasalahan, sehingga penafsiran dan pendapatnya melampaui batas (Shahih Muslim dari Ibnu Mas’ud).

3. Bersabda Nabi SAW: “Janganlah kalain memberat-beratkan suatu permasalahan agama, karena suatu kaum telah memperberat diri mereka sendiri sehingga ALLAH pun memperberat atas mereka” (HR abu Ya’la dalam musnadnya dari Anas bin Malik ra).

4. Bahkan Nabi SAW sangat marah kepada sahabatnya Mu’adz ra ketika Mu’adz menjadi imam bagi orang banyak dan memanjangkan bacaannya sehingga memberatkan para ma’mum dibelakangnya. Sehingga kata Nabi SAW: “Apakah kamu mau menimbulkan bencana hai Mu’adz?!” (HR Bukhari).

5. Nabi SAW pun senantiasa menasihati para sahabatnya saat berangkat untuk menyiarkan Islam dengan sabdanya: “Permudahlah oleh kalian semua dan jangan dipersulit, gembirakanlah mereka dan jangan disusahkan, bersepakatlah dengan mereka dan jangan berselisih.” (HR Bukhari Muslim).

Maka bagaimanakah jika kita menyaksikan sikap nabi kita SAW yang begitu pengasih, begitu lembut dan begitu pemaaf dalam memilih fatwanya kepada orang lain… Sementara ada orang yang mengaku pembela-pembelanya kemudian mengesankan sikap yang kasar dan mencari pendapat yang paling keras dalam bersikap dan berfatwa, dan berargumen bahwa ini termasuk wala’ dan bara’??

Tanda-Tanda Ekstremitas dalam Beragama

1. Ta’ashub (fanatisme buta) pada satu pendapat dan menyalahkan pendapat yang berbeda dengannya walaupun pendapat yang lain itu terdapat dalil yang kuat.

Hal ini misalnya dengan menuduh fasik dan durhaka kepada orang yang berbeda pendapat dengannya. Yang sangat mengherankan adalah di antara mereka hanya menerima ijtihad bagi dirinya dan kelompoknya dalam masalah-masalah yang sangat pelik dan rumit istinbath hukumnya, tetapi menolak ijtihad para ulama spesialis baik perorangan maupun kelompok untuk berijtihad berbeda dengan pendpt mereka tersebut. Seolah-olah mereka berkata pada anda: “Hakku untuk berbicara dan berpendapat dan kewajibanmu hanyalah mendengarkan dan taat. Pendapatku benar dan tidak pernah salah sementara pendapatmu salah dan tidak pernah benar.” Yang lebih berbahaya lagi jika sikap ini diikuti dengan membawa tongkat pemukul, yang bukan terbuat dari besi atau kayu melainkan berupa tuduhan seperti bid’ah, kufur, sesat, dan sebagainya. Kita berlindung kepada ALLAH SWT dari yang demikian…

2. Mewajibkan kepada manusia sesuatu yang tidak diwajibkan ALLAH SWT atas mereka.

Tidak ada larangan bagi seseorang untuk mewajibkan untuk dirinya tentang suatu pendapat sepanjang berdasarkan dalil, tetapi syariat tidak dapat menerima jika ia lalu mewajibkannya juga kepada orang lain, karena kemampuan dan keinginan ummat berbeda-beda, bukankah ALLAH SWT berfirman tentang sifat Nabi SAW: “…menghalalkan segala yang baik bagi mereka mengharamkan segala yang buruk, serta membuang beban-beban berat dan melepaskan belenggu yang ada pada diri mereka.” (QS al-A’raaf: 157)

Termasuk dalam hal ini adalah juga mengkafirkan hanya karena mereka berbeda dalam hal-hal yang masih diperselisihkan dan memungkinkan terjadinya perbedaan dalam penafsiran dan istinbath hukumnya.

3. Selalu memperberat saat ada kesempatan untuk memilih.

Seperti memperlakukan negara bukan Islam sebagai negara Islam, atau memperlakukan aturan Islam secara ketat bagi semua kaum muslimin tanpa melihat tingkat keimanan dan pengetahuan mereka tentang Islam. Hendaknya pendekatan fiqh dakwah digunakan saat mensikapi dan menyampaikan dakwah, yaitu memusatkan pada hal-hal yang ‘ushul’ (pokok, dasar) dalam agama, dan pendekatan fiqh dakwah ini merupakan ketetapan sunnah Nabi SAW, sebagaimana pesan Nabi SAW saat mengutus Mu’adz untuk berdakwah ke Yaman (HR Bukhari Muslim).

Seperti sikap bersikeras melarang duduk di atas kursi dengan alasan hal tersebut bukan sunnah Nabi SAW, melarang wanita berbicara dalam diskusi karena takut terkena fitnah, melarang menggunakan celana karena merupakan cara orang Barat, mewajibkan memakai gamis, dan sebagainya.

4. Mudah memvonis dan mengkafirkan.

Padahal ALLAH SWT menyebutkan dalam al-Qur’an: “Serulah manusia kepada jalan RABB-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik. Dan bantahlah mereka dengan cara yang lebih baik.” (QS an-Nahl: 125). Dalam ayat yang lain disebutkan: “Maka karena rahmat ALLAH kepadamu maka kamu bersikap lemah-lembut kepada mereka, dan jika sekiranya kamu bersikap keras dan berhati kasar maka mereka akan lari dari sekelilingmu.” (QS ali-Imran: 153).

Bahkan kepada Fir’aun saja untuk dakwah pertamanya ALLAH SWT memerintahkan Musa as untuk bersikap lembut: “Pergilah kamu berdua kepada Fir’aun sesungguhnya ia telah durhaka. Bicaralah kamu berdua kepadanya dengan lembut, mudah-mudahan ia menjadi ingat dan takut” (QS Thaha: 43-44). Barulah setelah Fir’aun menolak dan mengabaikan dakwah, maka Musa as mendoakan kecelakaan untuknya.

5. Buruk sangka (su’uzhan) kepada para Ulama Islam.

Yaitu memandang mereka selalu dengan kacamata hitam, selalu menyembunyikan kebenaran dan kebaikan mereka dan membesar-besarkan keburukan dan kesalahan mereka. Mereka menganggap kesalahan kecil dalam masalah ijtihad sekalipun sebagai sebuah dosa besar dan menabuh genderang perang terhadap pelakunya.

Jika ada sebuah fatwa yang mengandung 2 kemungkinan yaitu kebaikan dan keburukan, maka mereka serta-merta mengambil sisi buruknya, hal ini sangat berbeda dengan sikap salafus-shalih yang selalu berkata: “Sungguh aku selalu mencarikan alasan pembenaran bagi pendapat saudaraku sampai 70 kali, setelah itu akupun masih berkata: Mungkin masih ada alasan lain yang belum kuketahui..” Nabi SAW bersabda: “Jika kalian mendengar seorang menyatakan: Manusia lainnya telah celaka, maka orang itulah yang paling celakan diantara mereka.” (HR Muslim)

6. Bahaya pengkafiran.

Akumulasi dari ekstremitas mencapai puncaknya jika seorang sudah bermain dengan label pengkafiran. Sikap inilah yang telah membinasakan kaum Khawarij, sekalipun mereka adalah kaum paling hebat dalam pelaksanaan berbagai ibadah dalam sejarah Islam, tetapi mereka celaka karena telah terjerumus kepada jurang pengkafiran kepada ummat Islam yang lain bahkan pada para ulama ummat seperti khalifah Ali ra.

Kelompok ini karena kerendahan ilmunya tidak mengetahui bagaimana kemarahan Rasul SAW yang luar biasa terhadap anak dari anak angkatnya yang paling disayanginya yaitu Usamah bin Zaid ra, ketika mendengar Usamah membunuh seorang kafir yang telah mengucapkan syahadah saat terdesak dalam peperangan. Walaupun Usamah ra telah memberikan argumentasi: “Wahai RasuluLLAH ia hanya mengucapkan itu karena takut dengan pedang.” Maka jawab Nabi SAW: “Mengapa tidak engkau belah dadanya (jika bisa mengetahui isi hatinya)?” Maka jawab Usamah ra: “Ya RasuluLLAH, mohonkan ampun bagi saya.” Maka jawab Nabi SAW: “Apakah yang akan engkau perbuat jika nanti di hari Kiamat berhadapan dengan La ilaha illaLLAH??” Selanjutnya kata Usamah ra: “Tidak henti-hentinya Nabi SAW mengulang-ulang pertanyaannya itu, sampai aku menginginkan alangkah inginnya jika saat itu aku baru masuk Islam karena takutnya.”

Sumber ambilan:
http://www.al-ikhwan.net/mengapa-para-aktifis-gerakan-islam-harus-menjauhi-dari-sikap-ekstrem-dalam-beragama-90/

Kami melahirkan generasi al-quran: Sheikh Abu Bakr

2009-09-28T18:07:00.000-07:00

Kehadiran tiga orang wakil Rabithah Ulama Palestin iaitu Sheikh Abu Bakr (Penasihat Kanan), Sheikh Abu Ahmad (Koordinator Bantuan Kemanusiaan) dan Sheikh Abu Wael (Ketua Koordinator Sosial, Perkhemahan Pelarian Khan Danum) ke Masjid Putrajaya disambut dengan salam dan pelukan. Silih berganti kami bersalam sambil bertanya khabar. Hampir sepuluh minit bersama, kami menuju ke bilik seminar untuk mendengar perkembangan terkini di Palestin. Semua kerusi di dewan seminar penuh dengan peserta yang ghairah untuk mendengar permasalahan saudara Palestin mereka. Semuanya memberi perhatian yang bersungguh-sungguh.

Majlis bermula dengan tayangan klip video kesan serangan Israel ke atas Semenanjung Gaza pada awal tahun ini. Sebahagian besar gambar dan klip yang ditayangkan ini belum pernah disiarkan oleh mana-mana media massa sama ada di dalam ataupun luar negara. Gambar-gambar mayat yang bergelimpangan dilatari lagu instrumental yang meruntun hati.

Serangan ganas tentera-tentera Israel telah memusnahkan sebuah bangunan konkrit tiga tingkat yang megah berdiri menjadi hancur berkecai. Batu-bata berselerakan, tiang bangunan terburai dan mendedahkan cerucuk besi, mayat bergelimpangan dan ada yang tertimbus di bawah runtuhan konkrit. Dalam serangan darat, tentera-tentera Yahudi menembak sesiapa sahaja yang ditemui termasuk bayi dan kanak-kanak. Beberapa gambar menunjukkan dengan jelas mayat bayi yang mempunyai satu lubang tembakan di bahagian dada kiri, satu lagi gambar menunjukkan mayat kanak-kanak terbaring dengan kesan dua tembakan di bahagian jantung dan dada kiri. Dalam serangan itu, telah terang lagi bersuluh Israel menyasarkan semua orang Palestin tanpa mengira umur. Serangan juga menyebabkan bekalan elektrik terputus dan penduduk Semenanjung Gaza terpaksa menggunakan lilin dan pelita untuk menerangi waktu makan malam mereka.

Keadaan yang sukar ini dilalui oleh masyarakat Gaza selama beberapa hari yang menyeksakan. Bayi yang baru lahir dan kanak-kanak yang hendak ke sekolah semuanya terpaksa melalui detik-detik yang mencabar ini akibat kezaliman Yahudi. Anehnya masyarakat Islam di seluruh dunia hanya melihat dan membisu. Lidah mereka kelu, tangan mereka diikat dan mata mereka dibutakan. Lalu kita bertanya dan membuat kesimpulan sendiri: hati umat telah mati kerana itulah mereka diam.

Segmen klip video seterusnya ialah berkaitan latihan dan operasi ketenteraan kerajaan Hamas di Semenanjung Gaza. Kekuatan Hamas bukan sekadar pada politik tetapi juga pada keupayaan pasukan tentera yang berjaya menarik minat puluhan ribu pemuda yang bersiap sedia untuk berperang dengan Yahudi di Israel. Pemuda-pemuda ini diberi latihan dan didedahkan dengan semangat jihad untuk mati mempertahankan aqidah Islam dan tanah air Palestin.

Jika pemuda-pemuda Palestin sanggup berhadapan dengan peluru dan bom Israel, penduduk Yahudi pula sebaliknya. Mereka yang ditemu bual berkata keadaan sentiasa terancam, mungkin satu hari mereka akan mati akibat serangan roket Al-Qassam. Serangan itu bukannya bermusim kerana ia boleh dilancarkan bila-bila masa.

Strategi dan taktik pasukan tentera Hamas dipecahkan kepada pelbagai cara mengikut kesesuaian medan pertempuran. Contohnya, dalam satu serangan tentera-tentera Israel ke dalam kawasan Semenanjung Gaza, hampir 30 orang askar Zionis yang berpakaian tentera menyeberang kawasan sasaran Hamas. Pergerakan mereka itu diperhati oleh 12 pejuang Hamas yang bersiap sedia untuk menyerang. Dalam jarak 30 meter, tembakan dilepaskan dan seorang demi seorang tentera Yahudi jatuh ke tanah sama ada mati atau cedera. Sebahagian besarnya tidak mampu keluar dari kepungan mujahidin Hamas dan mereka meminta bantuan. Kereta kebal dan kereta perisai adalah bantuan awal yang tiba namun telah dimusnahkan. Bantuan seterusnya ialah helikopter untuk membawa askar yang cedera. Ketika hendak masuk ke medan, tentera Hamas menembak bertalu-talu ke arah helikopter menyebabkan misi menyelamat gagal.

Dalam serangan ini, 12 orang tentera Hamas berjaya mengalahkan 30 orang askar Yahudi dan memusnahkan jentera berat.

Strategi lain ialah membina sebuah kompleks bangunan yang berharga US$70,000 sebagai umpan untuk membunuh tentera-tentera Yahudi yang ganas. Dalam perancangan ini, dua anggota Hamas telah menjadi umpan untuk menarik perhatian seterusnya membawa masuk seberapa ramai askar Israel ke dalam bangunan kompleks. Sebaik sahaja mendapat isyarat, bangunan itu diletupkan dan enam orang askar Israel terbunuh serta-merta.

Dalam kedua-dua kes di atas, banyak pengajaran yang kita boleh ambil. Pertama, bilangan yang sedikit dapat mengalahkan bilangan yang lebih besar jika menggunakan strategi yang betul dan berkesan. Kedua, jika terpaksa membelanjakan wang yang banyak untuk membina perangkap, lakukan dengan segera, dan ketiga, sumbangan setiap orang sangat penting biarpun hanya menjadi umpan kepada serangan.

Perkongsian maklumat bersama Sheikh Abu Bakr, seorang lelaki buta, bukannya berkaitan politik atau mendedahkan kekuatan sayap tentera Hamas sebaliknya berkongsi idea untuk menghasilkan generasi yang terbaik. Beliau berkata, isu Palestin adalah isu umat Islam. Palestin adalah waqaf khalifah-khalifah Islam, Salehudin Al-Ayubi dan Sultan Abdul Hamid II. Perjuangan rakyat Palestin untuk membebaskan tanah air mereka telah bermula sejak era penjajahan British. Dari setahun ke setahun perjuangan membebaskan watan tidak pernah luput dan ramai antara mereka yang mati syahid ketika berpuasa.

Perjuangan bersenjata ini telah dimulakan oleh Ikhwan Muslimin di bawah arahan Hasan Al- Banna. Tentangan ke atas tentera-tentera Yahudi kemudiannya diteruskan oleh Hamas bagi mempertahankan Semenanjung Gaza dan Tebing Barat. Mengangkat senjata adalah siri proses pentarbiahan yang utama selepas melalui tarbiah hati dan mental. Sehingga kini pemimpin-pemimpin Hamas di semua peringkat melalui program liqa’ dalam usaha menjadikan Islam sebagai cara hidup dan pola berfikir mereka.

Selepas Perang Enam Hari Arab-Israel, separuh daripada Palestin dikuasai oleh Israel. Bukit Sinai, Bukit Golan dan Al-Quds ditawan. Yahudi sangat bangga ketika itu kerana pasukan tentera mereka tidak boleh dikalahkan oleh mana-mana negara Arab.

Pemimpin Hamas, Sheikh Ahmad Yassin mula berfikir untuk mengambil kembali Palestin. Beliau berfikir cara terbaik membina kekuatan umat. Oleh kerana Ahmad Yassin berada di bawah tarbiah Ikhwan Muslimin, beliau tidak melihat pilihan lain kecuali bermula dengan cara Rasulullah SAW iaitu tarbiah diri, keluarga dan masyarakat. Kaedah awal yang diguna adalah seperti yang dilakukan di rumah Arqam bin Abi Arqam. Apabila kekuatan mereka berkembang, bilangan pemuda semakin ramai, mereka mula membina sekolah, madrasah, yayasan, universiti dan institusi dengan matlamat membentuk pemuda-pemuda yang mempunyai sahsiah Islam sebagai asas kekuatan dalam perjuangan. Pembinaan ruh, fizikal dan mental dibuat serentak.

Selepas memiliki semua kekuatan ini, lalu orang bertanya kepada Ahmad Yassin: kenapa tidak berjihad?

Hamas muncul dan telah berjaya memenangi pilihan raya di Semenanjung Gaza pada 2006. Kemenangan ini memberi tekanan kepada Israel dan Amerika Syarikat. Kemenangan ini juga merupakan kemuncak kepada perjuangan yang diisi dengan tarbiah.

Tarbiah menjadi syarat utama kepada pejuang-pejuang Ikhwan Muslimin di Palestin. Tahun 1940-an, mereka diwajibkan berpuasa. Bermula dengan puasa sunat Isnin dan Khamis, ia dilanjutkan dengan puasa tiga hari sebulan dan puasa Nabi Daud A.S. Selepas solat asar, mereka mula membaca al-quran dan malamnya mendirikan qiamullail. Pemuda-pemuda itu diberi latihan lasak seperti mendaki bukit, berkhemah dan kemahiran menembak. Dari segi kepimpinan, mereka dilatih untuk taat kepada ketua, tekun melakukan kerja dan bersedia untuk berhadapan dengan intifadah pertama pada tahun 1987.

Kemudian, dalam intifadah kedua dari tahun 2000 hingga kini, Hamas memerlukan anggota yang lebih kuat. Proses tarbiah diteruskan dengan lebih giat. Puasa, qiamullail dan hafalan al-quran menjadi aktiviti utama. Dalam masa dua bulan cuti sekolah dalam musim panas, program ini berjaya melahirkan 15,000 penghafal al-quran di Semenanjung Gaza. Pejuang-pejuang yang ditahan dalam penjara Israel turut membina kekuatan yang sama. Mereka mengadakan pertandingan sesama sendiri untuk mencari siapa yang paling cepat menghafal al-quran.

Hari demi hari, Hamas membina kekuatan anggota mereka, memperkuatkan barisan kepimpinan dan menghadapi semua cabaran dengan tabah. Dalam usaha ini, ada dalam kalangan mereka yang diusir keluar, mencari tempat baru untuk melakukan jihad dan membantu perjuangan membebaskan Palestin. Salah seorang daripada mereka adalah Abu Wael, 70 tahun. Beliau baru sahaja diusir dari Syria. Anak-anaknya seramai tujuh orang berselerakan di banyak negara tetapi perjuangannya untuk Palestin tidak pernah pudar.

Membebaskan Palestin adalah tanggungjawab umat Islam. Semoga Allah SWT akan terus menghidupkan hati-hati kita.

Ramadhan bersama Mujahid Palestin

2009-09-14T18:03:00.000-07:00

Artikel ini adalah artikel yang ditulis oleh Sdr Dzikrullah pada tahun 2007 sebagai wartawan Hidatullah. Beliau juga mengiringi ketiga-tiga sheikh Palestin dalam road show di Malaysia dalam bulan ramadhan ini.

Pengalaman 2007 Sdra Dzikrullah kini dikecapi pula oleh saudara-saudara yang menjadi urusetia di Malaysia pada 10 - 15 September 2009, yang mengiringi Sheikh Abu Bakar.

-------------------------------------------------------------------------------
Ramadhan bersama Mujahid Palestina

oleh Dzikrullah
sumber: Hidayatullah

Sepekan yang lalu, di bandara Soekarno-Hatta, Jakarta, saya dan beberapa teman melepas seorang sahabat pulang ke medan jihad. Abu Bakr Al-'Awawidah, seorang 'alim mujahid Palestina, usianya baru 47 tahun tapi penampilannya jauh lebih tua dari usia sesungguhnya, karena berkali-kali tubuhnya didera penjara dan berbagai macam siksaan Zionis Israel.

Beliau anggota Rabithatul 'Ulama Filistin (Perhimpunan Ulama Palestina). Ketuanya, Syeikh Hamdi Al-Bithawi, sudah sembilan tahun ini disiksa di penjara Israel, dan masih belum jelas kapan akan dibebaskan.

Sudah sejak tahun 1992, 'alim mujahid Palestina ini bersama istri dan delapan anaknya terpaksa hidup di Damaskus, Suriah, 200 km dari Dora, Khalil, kota kelahirannya.

Singkirkan pikiran Anda yang biasa, bahwa seorang mujahid harus berotot kekar, kemana-mana menenteng senjata, matanya selalu waspada dan bicaranya galak.

Abu Bakr sama sekali berpenampilan beda. Tubuhnya yang jangkung selalu menunduk, bicaranya lembut, murah senyum dan kemana-mana lengannya harus dituntun karena matanya buta akibat dipukuli dan disetrum serdadu Zionis selama 54 hari berturut-turut, pada tahun 1981.

Namun begitu, gelapnya dunia di mata Abu Bakr sama sekali tak mengurangi keteguhannya memberi penerangan ruhiyah dan ilmiyah kepada rakyat Palestina yang terusir dan harus bermukim di Suriah, jumlahnya sekitar 500 ribu orang.

Perjalanan hidup ayah dari delapan anak ini adalah simbol ketangguhan dan kesabaran bangsa Palestina menghadapi penindasan dan perampokan Zionis Israel.

Keturunan mujahid

"Nenek moyang saya adalah snipers yang tergabung dalam angkatan bersenjata Turki, diantara mereka syahid ketika berjuang melawan Inggris," tuturnya.

Pendahulu yang paling dekat dengannya, kakek dan ayahnya, ikut berjihad melawan Inggris dalam Perang Kastall di Al-Quds Barat, 1948. Mereka dipimpin oleh 'alim mujahid Palestina Abdul Qadir al-Husaini. Waktu itu pamannya syahid.

Ketika terjadi peristiwa An-Nakbah, pembakaran Masjidil Aqsa, pada tahun 1967, Abu Bakr baru berusia 7 tahun. Ia masih ingat bagaimana Israel menyerang dan menguasai kawasan-kawasan Tepi Barat, Gaza, Sinai dan Golan.

"Ayah dan abang-abang saya ikut melawan pasukan Israel," kenang Abu Bakr. Sesudah peristiwa itu, mereka tertangkap dan dipenjara.

Abu Bakr memiliki 15 saudara dari dua orang ibu, yang bersaudara seibu dengannya 6 laki-laki, 4 perempuan.

Setamat SMA ia melanjutkan belajar di Ma'had Syari'ah Al-Quds untuk persiapan sebagai imam dan khatib, 1979. Pada masa itulah ia berkenalan dengan gerakan da'wah Al-Ikhwanul Muslimun.

Bersama kolega belajarnya dan para ustadz di ma'had itu mereka mempersiapkan diri berjihad di jalan Allah merebut kembali tanah-tanah Palestina yang dirampas Zionis Israel. Keinginan mereka itu ditolak oleh faksi perjuangan Marxis dan sekular yang waktu itu menguasai sebagian besar struktur Palestinian Liberation Organisation (PLO) yang dipimpin Yasser Arafat.

Sambil terus belajar di ma'had itu, Abu Bakr mengikuti kuliah musim panas di Universitas Beirut jurusan filsafat dan sosiologi. Abu Bakr semakin aktif dalam kegiatan tarbiyah (pendidikan Islam) baik untuk dirinya sendiri, maupun membina pemuda-pemuda Palestina lewat daurah (kursus) al-Quran di masjid-masjid, ma'had-ma'had dan sekolah-sekolah.

Sepanjang sepuluh tahun berikutnya, kegiatan itu mengakibatkan Abu Bakr berkali-kali dipenjara dan disiksa oleh Zionis Israel. Pada tahun 1981 ia dipenjara dan disiksa selama 54 hari, tahun 1982 selama 5 bulan, 1983 selama 15 hari, 1988 selama 6 bulan, tahun 1990 ia ditangkap dua kali: pertama 37 hari, kedua 14 hari, tahun 1991 selama 5 bulan.

Belum lagi, di luar itu ia berkali-kali ditangkap dan disiksa oleh Israel selama beberapa jam.

Puncaknya pada tahun 1992 Syeikh Abu Bakr Al-'Awawidah ditangkap dan diusir ke Marj Az-Zuhur, di perbatasan antara Palestina dan Libanon, bersama 414 orang mujahidin Palestina lain, diantara asy-Syahid dr Abdul Aziz Al-Rantissi.
Di tanah tak bertuan itu mereka dipaksa kerja fisik siang malam di kawasan yang hampir selalu bersalju selama setahun. Sesudah setahun, yang dibolehkan kembali ke Palestina hanya 401 orang. Sedangkan 13 orang lainnya diusir ke berbagai negara, termasuk dirinya ke Suriah. "Jika kami nekat masuk Palestina, mereka mengancam akan langsung membunuh kami," tutur Abu Bakr. [bersambung]

* penulis adalah seorang wartawan dan guru madrasah

Siksaan demi siksaan di Penjara Israel

oleh Dzikrullah

Penangkapan yang pertama kali dialami Syeikh Abu Bakr Al-'Awawidah adalah yang paling fatal (1981). Selama 54 hari ia tanpa henti disiksa dengan keras, tanpa proses pengadilan. Tubuhnya digebuk habis-habisan oleh sekaligus empat atau lima orang serdadu Zionis. Sasaran utama kepala dan alat vital.

"Sakitnya berlipat-lipat jika kita dipukul dan ditendang sambil tangan diikat ke belakang dan kepala saya ditutup dengan kantong plastik," kenangnya. "Sebagai manusia saya hanya bisa bersabar waktu itu."

Akibat dipukuli dengan balok kayu dan disetrum terus-menerus itu, kedua penglihatannya meredup dan lama kelamaan ia buta sama sekali, sampai sekarang.

Begitu juga punggungnya berkali-kali mengalami patah. Akibatnya, jika duduk di lantai atau karpet, Abu Bakr selalu harus mengubah posisinya beberapa kali karena menahan sakit.

Selain dipukuli, waktu itu ia baru berusia 21 tahun, jenggotnya dicabuti lalu disumpalkan ke mulutnya, dipaksa untuk menelannya. "Waktu itu saya disiksa berempat dengan kawan saya ditambah salah seorang ustadz di Ma'had Al-Quds," kenang Abu Bakr.

Di waktu yang lain tangannya diikat di belakang dan dipaksa berdiri terus menerus selama 7 jam. Abu Bakr merasa seluruh persendian dan kulitnya mati rasa, sampai-sampai ketika kencing di celana pun tak bisa dirasakan lagi.

Ia juga pernah dipenjara di ruang isolasi selama 25 hari tanpa cahaya sama sekali, hanya ada celah udara sedikit. Selama itu dia melakukan shalat tanpa berwudhu, hanya tayamum. Kalau tangan diikat maka shalat pun dilakukan dengan berdiri.

Namun Abu Bakr bersyukur kepada Allah atas pengalamannya dipenjara Israel berkali-kali. Bersyukur? Betapa tidak, di penjara-penjara itulah justru ia menambah banyak ilmu, karena koleksi buku yang lengkap. Selain itu ia juga berbulan-bulan 'dipaksa' tinggal dengan para ulama besar Palestina, diantara Asy-Syahid Syeikh Ahmad Yasin.

"Sebelum buta saya hanya menghafal 4 juz Al-Quran, sesudah dibikin buta oleh Israel saya malah bisa menghafal 20 juz," katanya sambil tersenyum.

Penyidik lucu

Di penjara yang sadis itu, kejadian-kejadian lucu juga dialaminya. Suatu kali, sesudah berhari-hari disiksa, seorang penyidik memberi pilihan: 'Kamu pilih dipenjara seumur hidup, atau mati saya bunuh, atau pergi dari Palestina'.

Abu Bakr menjawab, "Saya tidak akan menjawab kamu kecuali dengan mengutip Syeikhul Islam Ibn Taymiyah, “Kalau saya dipenjara maka saya berkhalwat dengan Allah, kalau dibunuh maka saya syahid dan segera bertemu Allah, itu lebih saya sukai, kalau saya diusir maka itu rekreasi dan saya akan kembali ke Palestina'."

Mendengar jawaban itu, si Penyidik dengan penuh semangat mengambil pulpen dan membentak, "Kasih tahu saya, di mana orang yang namanya Ibn Taymiyah ini sekarang berada?!"

Sambil menahan tawa Abu Bakr bilang, bahwa orang itu tinggal di kuburan Damaskus.

Penyidik itu marah, "Bohong kamu! Katakan yang sebenarnya, di mana alamat Ibn Taymiyah?!"

Karena jawabannya tetap sama, Abu Bakr digebukin lagi.

Meskipun penuh dengan kenangan buruk, Abu Bakr masih bisa menyebut satu per satu nama penyidik yang menginterogasi dan menyiksanya.

Ada Mayor Yusi Abu Ghazala dan Abu Nihad, dua orang Yahudi Iraq, Bini, Yahudi Libya, Abram dari Eropa dan Ori yang tak jelas asalnya. "Mereka semua membentak-bentak dan bertanya kepada saya dengan bahasa Arab yang patah-patah," kenangnya.

Ngerjain Zionis

Pada salah satu pengalamannya dipenjara, Abu Bakr sempat ngerjain penyidiknya. Tangannya diikat dengan borgol di belakang dan dipaksa berdiri selama 5 jam. "Badan saya rasanya sudah kaku seperti kayu," tuturnya.

Lalu Abu Bakr berkata kepada penyidiknya, "Baiklah, saya akan menceritakan seluruh riwayat hidup diri saya sejak ibu saya melahirkan saya."

Kemudian penyelidik itu membuka borgol dan mengantarnya ke WC, karena ia minta izin untuk mandi dan shalat dulu. "Badan saya sudah bau pesing karena saya dipaksa kencing di celana," katanya.

Sesudah mandi dengan baju tetap di badan, Abu Bakr melakukan shalat maghrib, isya, shalat sunnat dan shalat witir sampai menghabiskan waktu lebih dari setengah jam.

"Waktu shalat saya membacakan kisah-kisah Bani Israil dalam surat Al-Baqarah. Waktu itu penyidiknya sudah emosi dan menunggu tak sabar sambil merokok dan minum kopi," kisahnya.

"Seusai saya shalat dia menagih ceritanya," kata Abu Bakr, "tapi saya bilang, itu tadi kan sudah saya bacakan ceritanya waktu shalat."

Penyidik yang satu marah sekali dan hendak memukuli lagi. Yang satunya mencegah. Lalu Abu Bakr mulai bercerita. Entah bagaimana keduanya tekun sekali mendengarnya sampai seperti anak kecil mendengar dongeng. "Mereka bilang… terus bagaimana… terus bagaimana… mereka penasaran," kata Abu Bakr sambil terkekeh.

Abu Bakr sengaja memanjang-manjangkan ceritanya. Lalu suatu kali ia minta istirahat. Sampai akhirnya ia kehabisan cerita dan kemudian bilang begini, "Ya itu lah ceritanya. Jadi kesimpulannya, saya nggak tahu kenapa kalian menangkap saya?"
Kedua penyidik itu bangkit lalu memukulinya lagi. "Tapi waktu itu agak lumayan karena tangan saya tidak diikat. Kalau diikat rasanya dipukuli sakit sekali," ujarnya.

“Saya akan buta, maukah jadi istri saya?”

Sekeluarnya ia dari penjara tahun 1982, Abu Bakr sudah menjadi imam dan khatib di sebuah masjid di Khalil-Hebron. Nama masjidnya Al-Mughtaribin (orang-orang yang terusir) di kampung Karmah.

Ia merasa sudah waktunya untuk menikahi seorang perempuan. Kepada keluarganya ia maklumatkan syarat utama untuk menjadi istrinya, perempuan yang berhijab sesuai syari'ah dan rajin berpuasa Senin Kamis.

"Keluarga saya bilang, kamu nggak akan dapat perempuan seperti itu," ujarnya. Namun pada bulan Pebruari 1983 ia mendapatkan perempuan itu lalu melamarnya. Abu Bakr tidak menyebutkan nama istrinya.

Sebelum melamar, Abu Bakr berterus terang kepada dambaan hatinya itu, bahwa penglihatannya lemah. Ia masih bisa melihat secara remang-remang tapi sudah tak bisa lagi menulis dan membaca. “Kalau ditangkap dan disiksa lagi mungkin saya akan buta sama sekali. Maukah jadi istri saya?”

Jawaban gadis itu sungguh di luar dugaan, "Semoga Allah membalas kamu dengan pahala yang banyak." Lalu gadis itu mengutip surat al-Haj ayat 46, "Bukan mata yang buta tetapi Allah yang membutakan mata hati…"

Alhamdulillah, lamarannya diterima, tapi 4 bulan sesudah melamar, Abu Bakr ditangkap lagi. Namun dengan izin Allah mereka tetap bisa melangsungkan pernikahan pada tanggal 9 September 1983.

Pernikahan itu penuh keberkahan dan dikaruniai 5 anak laki-laki dan 3 anak perempuan, Abu Bakr bersyukur kepada Allah karena ia telah mengajarkan kepada mereka aqidah Islam yang benar, mengajari mereka menghafal Al-Quran hingga sekarang 4 orang anaknya yang pertama sudah menjadi hufazh Al-Qur'an.

Kekuatan ruhiyah

Melakukan perjalanan bersama Syeikh Abu Bakr di Indonesia (selama lebih dari sepuluh hari), memberi pelajaran luar biasa berharga. Bahwa ternyata, pekerjaan utama seorang mujahid bukanlah pertempuran-pertempuran dengan senjata.

Yang paling banyak menyita waktu seorang 'alim mujahid seperti Abu Bakr adalah usaha terus menerus untuk taqarrub ila-Allah (menjaga kedekatan dengan Allah), dengan berbagai cara yang dicontohkan Panglima Mujahidin sepanjang zaman, Muhammad Shalallaahu 'alaihi wa sallam.

"Tidak ada kemenangan sejati tanpa pertolongan Allah yang Maha Perkasa dan Maha Bijaksana," katanya berbisik memetik ayat Al-Qur'an.

Malam pertama tiba di Jakarta, seorang kawan mentraktirnya makan di sebuah restoran. Sesudah makan Syeikh Abu Bakr mengajak kami shalat 'Isya berjamaah di mushalla restoran yang mungil.

Perkiraan kami sesudah shalat sunnat ba'diyah, kita segera pulang karena malam sudah beranjak larut, dan tamu kita ini masih terlihat letih sesudah berjam-jam duduk di pesawat.

Di luar dugaan, beliau berdiri dan mengisyaratkan kami untuk melaksanakan shalat tarawih berjama'ah. Ayatnya lumayan panjang-panjang dan bacaannya menggetarkan dada. Bacaan Al-Qur'an dengan lagu yang sederhana, tapi dengan tekanan-tekanan suara seseorang yang begitu akrab dengan Penciptanya.

Setuntas shalat tarawih dan witir 11 rakaat, barulah saya menyadari, dadanya basah oleh air mata yang menetes-netes dari jenggotnya. Subhanallaah.

Keesokan subuhnya, waktu sahur kami lagi-lagi disentakkan oleh usaha gigihnya untuk taqarrub ila-Allah. Seusai menyantap hidangan sahur, saya dan seorang kawan asyik ngobrol melepas rindu. Tiba-tiba Syeikh Abu Bakr bertanya, “Berapa menit lagi adzan subuh?” Kami jawab sekitar 5 menit lagi. Ia lalu mengingatkan bahwa ini waktu-waktu terbaik untuk memohon ampun kepada Allah. Seketika kami berhenti ngobrol dan ikut beristighfar.

Perjalanan di atas mobil selalu dilantuni oleh senandung ayat-ayat Al-Quran dan doa-doa. Salah satu doa favoritnya, “Bismillahi nasiiru, wa bismillaahi nuqaatil, dengan nama Allah kami melakukan perjalanan dan dengan nama Allah kami berperang!”

Setiap kali naik pesawat, beliau melafalkan doa dengan suara yang cukup bisa didengar oleh para penumpang di sekitarnya. Seakan-akan mengajak semua orang untuk ingat bahwa hanya kepada Allah saja mereka seharusnya mempasrahkan nyawa dan keselamatannya. Beberapa kepala tak tahan menoleh, ingin melihat wajah orang yang membaca doa-doa safar dengan suara tegas itu.

Setiap kali naik pesawat juga, sejak lepas landas sampai menjelang mendarat lagi, waktu dihabiskannya untuk shalat dhuha.

Suatu malam, mobil yang kami kendarai terjebak macet hebat ala Jakarta. Hampir dua jam kami di atas kendaraan padahal baru membatalkan puasa hanya dengan segelas es buah di rumah Ustadz Arifin Ilham.

Seperti biasa Syeikh Abu Bakr tidak mengeluh sama sekali baik soal makanan, soal tempat tidur (selama lebih dari 10 hari perjalanan, hanya dua malam Syeikh Abu Bakr tidur di atas ranjang, sisanya di matras atau karpet sederhana), atau soal transportasi. Sedangkan kami, para pengantarnya, sudah gelisah setengah mati karena perut tamu pasti sudah keroncongan.

Satu-satunya yang membuat beliau gelisah adalah waktu 'Isya yang sudah masuk.

Ketika akhirnya kami tiba di restoran yang cukup nyaman, kami cepat-cepat memesan makanan dan minuman. Namun beliau mengajak kami shalat dulu di mushalla restoran. Kami para pengantarnya sudah saling senyum, membayangkan kejadian berikutnya. Ternyata benar dugaan kami, sesudah shalat 'Isya, kami langsung diajaknya shalat tarawih dan witir. Peduli amat dengan perut yang sudah keroncongan dan hidangan lezat yang sudah terhidang di meja. Allah nomor satu! Mantaaap!

Di sela shalat-shalat, tilawah Al-Qur'an dan doa-doa yang banyak itulah saya sempat memancing cerita-ceritanya yang luar biasa tentang keberhasilan demi keberhasilan pasukan mujahidin merebut Gaza, mengusir Israel dan kaum munafiqin yang bersekongkol dengannya, dan tentang keyakinannya bahwa Masjidil Aqsa akan dibebaskan dalam waktu tidak lama lagi.

Dalam taushiyahnya di berbagai tempat di Indonesia, Syeikh Abu Bakr Al-'Awawidah mengharapkan saudara-saudaranya di Indonesia untuk ikut berjihad membebaskan Masjidil Aqsa yang masih terjajah.

"Kalau tak bisa dengan dirinya, dengan hartanya. Kalau tak bisa dengan hartanya, dengan doa-doa sehabis shalat tahajjud dan shalat fardhu. Kalau tak bisa dengan doa-doa, dengan mendidik anak-anak menjadi generasi Al-Quran dan As-Sunnah yang akan ikut berjihad membebaskan negeri-negeri Muslim yang terjajah, terutama Masjidil Aqsa dan Palestina dari penjajahan Zionis Israel."
Sementara menunggu kita semua ikut dalam kafilah itu, kata beliau, kami bangsa Palestina akan terus bersabar dan bertahan di jalan jihad.

Tiga pejuang Palestin ini sudah ada di Malaysia !!

2009-09-11T03:51:00.000-07:00

Mereka sanggup datang ke Malaysia di penghujung Ramadhan, meninggalkan tempat beriktikaf, dan tidak berjaga malam di mesjid- tanah air, di Gaza dan Tebing Barat. Bukankah di waktu ini, Rasulullah s.a.w. mengajak keluarga dan sahabatnya beriktikaf di masjid ?

Amalan berjaga malam dan iktikaf di akhir Ramadhan, bukanlah perkara kecil, namun terus berjihad di jalan Allah, berusaha membebaskan Masjidil Aqsa yang sekarang ini tidak mudah dimasuki juga, adalah tuntutan besar Rasulullah s.a.w.

Sheik Abubakar (Sheikh Husein Khalil Saqar Al' Awawidah), yang buta matanya kesan kezaliman dan kejahatan zionis yahudi berkata, waktu berehat kita sebenarnya adalah di Syurga, biarlah kami terus bekerja sehingga kami dipanggil oleh Allah. Kata-kata ini memang terserlah dalam kehidupan mereka, hampir-hampir tidak ternampak oleh kami bila waktunya beliau melabuhkan dirinya...
Bila badannya di picit-picit sambil duduk dalam perbincangan, beliau berkata

" Cukuplah tu kita berehat-rehat, biarlah kita nikmati kerehatan sebenar di sisi Allah, di Syurga Allah..."

Kini Sheikh Abu Bakr, seorang pejuang di medan jihad, secara real dan berdepan akan menceritakan kepada kita penerusan perjuangannya dan kekejaman zionis di Palestin.
Ayuh !!!, beliau yang buta, masih terus berjihad.. ingin meniupkan kekuatan dan keperluan bekerja dijalan Nya, ... Marilah menjadi audiens dan insyAllah menjadi orang yang mendapat petunjuk untuk terus laju di jalan yang di RedhaiNya..

Jom kita garap kelebihan Ramadhan ini.

Bukankah Rasulullah banyak menyertai peperangan pada bulan ini ?

Sheikh Abu Bakr bersama 2 orang sahabatnya akan berada di sini

dari 10 hingga 15 September ini.

untuk keterangan lanjut, sini log on ke

http://www.haluan.org.my/v3/index..php/component/option,com_jcalpro/Itemid,27/extid,28/extmode,view/

Sheikh Husein Khalil Saqar Al' Awawidah
(Pengerusi Robitah Ulama' Palestin)

Biodata:

Dilahirkan di daerah Hebron, Imam dan khatib di masjid Hebron (Masjid Istiklal-kemerdekaan), ahli majlis ikatan ulama palestin, Pengerusi Robitah Ulama' Palestin, pernah ditangkap dan diseksa oleh tentera israel laknatullah dan pada tangkapan ke-6, beliau telah diseksa terok sehingga beliau kehilangan kedua-dua belah mata. hampir 13 kali beliau keluar masuk dari penjara.

Beliau datang dari tanah palestina, sedang menegakkan al-aqsa.
saudara2 kita di palestin sudah memahami bahawa jalan yg mereka tempuhi adalah jalan yg menuju ke syurga. syurga begitu mahal harganya, untuk meraih syurga, kite perlukan kesabaran, kesungguhan, dan berjihad di jalan Allah.
kaum muslimin yg berada di gaza, walaupon mereka di pisahkan dgn tembok yg setinggi 8m, walawpon mereka dipisahkan dari madrasah2, walaupon mereka disiksa, dihalau dari negara sendiri, walupon zionis terus menggali tanah gaza, tetapi mereka berjanji tidak akan sekalipon mengaku kewujudan negara zionis israel itu.

Mereka meyakini bahawa jalan yg mereka lalui adalah benar, mereka dapat menghasilkan seramai 5 ribu lebih penghafal al-quran selama 2 bulan.
mereka telah berhasil membuat senjata2 sendiri, memodifikasi roket yg sebelum ini jauhnya hanya 30 km kepada 50 km.
'apabila kalian membantu di jalan allah, maka allah akan membantu kalian'.
mereka selalu menyebut 'Hazbunallah wa nikmal wakil' (cukuplah Allah sebagai pelindungku)...

Allah berfirman:
"bahawanya org kafir berasa takut kepada kamu lebih takut daripada takut kpd Allah"

seorang nenek yg bernama fatimah najjar, beliau diamanahkan utk meledakkan dirinya utk mnghancurkan orang2 kafir,beliau sanggup meninggalkan 40 orang cucunya.

petikan dari:
http://riduanderaman.blogspot.com/2009/04/perkongsian-ceramah-palestin.html

Madrasah Ramadhan Sudah Bermula

2009-08-22T08:53:00.000-07:00

Bagaimanakah perasaan anda jika ada seorang tamu yang anda cintai dan rindukan memberitahu, bahwa ia akan datang dan tinggal bersama anda selama beberapa hari, apa yang akan anda lakukan?

Tidak diragukan lagi, anda akan senang dan berbahagia, kemudian anda akan bersiap-siap menyambut kunjungan itu dan sedapat mungkin anda akan merapikan diri, membersihkan rumah dan menyiapkan acara-acara yang menarik dalam rangka kunjungan itu.

Wahai saudaraku, bagaimana jika tamu itu bukan saja anda cintai, akan tetapi juga dicintai Allah Ta’ala, RasulNya dan seluruh kaum muslimin? Bagaimana jika tamu ini selama tinggal bersama kita antara siang dan malamnya membawa kebaikan dan keberkahan?

Tamu yang dimaksud itu tidak lain adalah Ramadhan. Bulan yang mulia, bulan al-Qur'an, bulan shiyam, bulan bertahajjud dan qiyamullail. Bulan kesabaran dan takwa, bulan kasih sayang, ampunan dan terbebasnya hamba dari api neraka. Bulan yang terdapat di dalamnya suatu malam yang lebih baik dari seribu bulan. Bulan di mana syetan dibelenggu, pintu neraka ditutup dan pintu surga dibuka.

Bulan saat amal kebaikan dilipatgandakan dan penuh berkah dalam ketaatan. Bulan pahala dan keutamaan yang agung. Maka seyogyanya setiap yang mengetahui sifat-sifat tamu ini untuk menyambutnya sebaik mungkin. Mempersiapkan berbagai amal kebajikan agar memperoleh keberuntungan yang besar dan tidak berpisah dengan bulan itu, dengan menyucikan ruh dan jiwanya. Allah Ta’ala berfirman, artinya, "Sungguh beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu" (Asy-Syam: 9).

Kaum Salaf, pendahulu umat ini telah memahami betapa tinggi nilai tamu tersebut. Diriwayatkan, bahwa mereka berdo'a kepada Allah Ta’ala agar dipertemukan kembali dengan Ramadhan sejak enam bulan sebelumnya, dan apabila mereka mengakhirinya, mereka menangis dan berdo'a kepada Allah Ta’ala agar amal mereka pada bulan-bulan yang lain diterima. Demikian seperti dinukil Ibnu Rajab rahimahullah.

Bagaimana Umat Islam pada Umumnya Menyambut Bulan Ramadhan

Allah Ta’ala berfirman, artinya, "Dan jika kamu mengikuti kebanyakan manusia di muka bumi ini, niscaya mereka akan menyesatkan kamu dari jalan Allah". (Al-An'am:116).

Saudaraku yang mulia!

Kalau kita perhatikan kondisi umat Islam, maka kita akan mendapatkan keanekaragaman cara dalam menyambut bulan Ramadhan, yang umumnya menyimpang dari syari'at Allah Ta’ala. Di antara mereka ada yang menyambutnya dengan pesta, pawai-pawai, lagu-lagu atau nyanyian bermusik. Di antara mereka ada yang menyambutnya dengan mempersiapkan acara begadang disertai pemutaran film-film atau drama yang di dalamnya terdapat tabarruj (pamer aurat) dan perbuatan-perbuatan maksiat. Di antara mereka ada yang menyambutnya dengan pertemuan-pertemuan bersama para musisi dan artis kemudian menayangkan apa yang mereka lakukan dalam menyambut bulan kebaikan dan berkah ini. Di antara mereka ada yang menyambutnya dengan mempersiapkan berbagai acara lomba Ramadhan atau acara-acara lainnya yang mengesampingkan amal-amal ketaatan. Padahal demi Allah, seharusnya tidaklah demikian, tidaklah menyambut Ramadhan itu dengan perbuatan maksiat, haram dan mendurhakai Penguasa semesta alam. Benarlah sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang artinya, "Berapa banyak orang yang berpuasa, tetapi tidak mendapatkan bagian apa-apa dari puasanya, kecuali lapar dan dahaga". (HR. Ahmad dan terdapat dalam Shahih al-Jami' no. 3490).

Ada juga di antara mereka yang menyambutnya dengan pergi ke pasar dan berdesak-desakan di dalamnya.

Mereka membeli berbagai jenis makanan dan minuman, seolah-olah Ramadhan itu bulan makanan dan minuman, bulan tidur di siang hari dan begadang dengan berbagai maksiat pada malam hari. Padahal seharusnya Ramadhan disambut dengan taubat, beramal shalih dan bersyukur kepada Allah Ta’ala dengan hati, lisan dan amal perbuatan.

Kepada mereka kami sampaikan sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang artinya: "Sejahat-jahat umatku adalah mereka yang melahap segala kenikmatan dan memakan berbagai makanan". (Hadits ini dihasankan oleh Al-Albani di dalam Shahih al-Jami' No.3599).

Demikian banyak corak dan cara baru (bid'ah) yang dilakukan umat Islam dalam menyambut bulan Ramadhan, yang semuanya menyimpang dari petunjuk Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam. Allah Ta’ala telah berfirman yang artinya,"Katakanlah (wahai Muhammad) sesungguhnya petunjuk Allahlah sebenar-benar petunjuk". (Al-Baqarah: 120).

Bagaimana Kita Menyambut Bulan Ramadhan

Untuk menyambut bulan yang mulia ini, kami ringkaskan beberapa butir penting sebagaimana berikut:

*

Berdo'a, semoga Allah Ta’ala memperpanjang umur kita sampai pada bulan Ramadhan. Begitu pula memohon kepada Allah Ta’ala pertolongan dan kekuatan dalam menunaikan shaum, qiyamullail dan beramal shalih di dalamnya. Allah Ta’ala berfirman, artinya,“Hanya kepada Engkaulah kami beribadah dan hanya kepada Engkaulah kami minta pertolongan". (Al-Fatihah:5)
*

Kebersihan dan kesucian. Maksudnya adalah kebersihan ma'nawi yaitu taubat yang tulus dan sebenar-benarnya dari segala dosa dan maksiat. Bagaimana mungkin seseorang menunaikan shaum sedangkan dia berbuka dengan sesuatu yang haram, atau meninggalkan shalat, atau durhaka kepada kedua orang tua, sehingga Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melaknat dan malaikat Jibril pun mengamininya?

Wahai saudaraku yang kucintai! Bagaimana anda menginginkan shaum yang diterima dan bermanfaat, sedangkan anda berada dalam keadaan melakukan dosa ini dan itu?

Belumkah anda mendengar sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam yang artinya,"Barangsiapa yang tidak meninggalkan perkataan dan perbuatan dusta, maka Allah tidak membutuhkan puasanya dari makan dan minum". (HR. Al Bukhari).

"Berapa banyak orang yang berpuasa tidak mendapatkan bagian apa-apa dari puasanya, kecuali lapar dan dahaga". (Shahih Al Jami').

Maka Bertaubatlah dengan taubat yang tulus dan sebenar-benar taubat, sebab pintu taubat masih terbuka. Dan taubat itu bukan sekedar meninggalkan perbuatan dosa, akan tetapi dengan mengembalikan hati dan hawa nafsu kepada Dzat Yang Maha Mengetahui alam ghaib, "Maka kembalilah kepada Allah". (Adz-Dzariat: 50).
*

Di antara persiapan jiwa dalam rangka menyambut bulan Ramadhan, hendaknya anda dengan sepenuh hati melakukan shaum sebaik-baiknya dan beramal shalih pada bulan Sya'ban, sebagaimana hadits yang diriwayatkan oleh Usamah bin Zaid, dia berkata, "Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam melakukan shaum sepanjang bulan Sya'ban atau melakukan shaum pada bulan itu kecuali beberapa hari saja beliau tidak melakukannya". (HR. al-Bukhari dan Muslim).
*

Di antara masalah penting lainnya adalah bertafaqquh (memahami) hukum-hukum shaum dan mengenal petunjuk Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sebelum memasuki shaum mempelajari syarat-syarat shaum, syarat sahnya, yang membatalkannya, hukum shaum pada hari yang diragukan, apa yang boleh, wajib atau haram dilakukan oleh seseorang yang sedang melakukan shaum, apa etika dan sunnah-sunnahnya, hukum-hukum qiyamullail, berapa bilangan raka'atnya, hukum-hukum shaum bagi yang berhalangan baik karena safar (bepergian) atau sakit, hukum zakat fitrah dan lain sebagainya. Begitu pula mengenai petunjuk Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dalam bulan Ramadhan yang bertalian dengan diri beliau, shaumnya, qiyamullailnya, kemurahan hatinya, pemeliharaan dirinya serta keteladanan beliau dalam bertadarrus al-Qur'an, juga yang berkaitan dengan keluarga dan umatnya. Sebab segala sesuatu harus didahului dengan ilmu dan pemahaman sebelum mengamalkannya.
*

Mempersiapkan acara-acara menyambut "tamu agung", di antaranya dengan membaca al-Qur'an, mempelajarinya kemudian menghafalnya, qiyamullail, memberi ifthar (buka puasa) kepada orang-orang yang berpuasa, melakukan umrah, i'tikaf, dan berlomba dalam kebaikan dengan semangat fastabiqul khairat, shadaqah, dzikir, penyucian jiwa dan lain sebagainya.

Saudaraku seiman yang kucintai!

Demikianlah ringkasan bagaimana kita menyambut bulan Ramadhan yang dapat kami kemukakan. Kita berdo'a semoga Allah Ta’ala berkenan memberi taufiq dan hidayahNya kepada kita agar dapat beramal shalih pada bulan Ramadhan.

"Ya Allah, pertemukan kami dengan bulan Ramadhan dan berilah kami pertolongan untuk dapat menunaikan shiyam, qiyam, dan amal shalih di bulan Ramadhan dan di bulan-bulan lainnya. Teguhkanlah kami pada ketaatan sampai kami menemuiMu. Sesungguhnya Engkau Maha Mendengar lagi Maha Mengabulkan segala do'a". Amin.

Sumber: “Kaifa Nastaqbilu Ramadhan”, Oleh Abu Mush'ab Riyadh bin Abdur Rahman al Haqiil.

Barangsiapa yang tidak meninggalkan perkataan bohong dan amalan palsu serta perbuatan bodoh, maka Allah Ta’ala tidak membutuhkan dia agar meninggalkan makan dan minumnya.” (HR. al-Bukhari)

Sumber:http://iqraku.blogspot.com/2009/08/bagaimana-menyambut-bulan-ramadhan.html

Menyambut dan Meraikan Ramadhan

2009-08-06T17:06:00.001-07:00

Ramadan Plan PPT

Ahlan Wa Sahlan Ramadhan

2009-08-06T17:00:00.000-07:00

Ramadan for Body & Soul

Berbuat Baik Terhadap Orang Lain akan Melapangkan Dada

2009-07-14T07:40:00.000-07:00

Kebajikan itu seelok namanya, keramahan seramah wujudnya, dan kebaikan sebaik rasanya. Orang-orang yang pertama kali akan dapat merasakan manfaat dari semua itu adalah mereka yang melakukannya.

Mereka akan merasakan "buah"nya seketika itu juga dalam jiwa, akhlak, dan nurani mereka. Sehingga, mereka pun selalu lapang dada, tenang, tenteram dan damai.

Ketika diri Anda diliputi kesedihan dan kegundahan, berbuat baiklah terhadap sesama manusia, niscaya Anda akan mendapatkan ketentraman dan kedamaian hati. Sedekahilah orang yang papa, tolonglah orang-orang yang terzalimi, ringankan beban orang yang menderita, berilah makan orang yang kelaparan, jenguklah orang yang sakit, dan bantulah orang yang terkena musibah, niscaya Anda akan merasakan kebahagiaan dalam semua sisi kehidupan Anda!

Perbuatan baik itu laksana wewangian yang tidak hanya mendatangkan manfaat bagi pemakainya, tetapi juga orang-orang yang berada di sekitarnya. Dan manfaat psikologis dari kebajikan itu terasa seperti obat-obat manjur yang tersedia di apotik orang-orang yang berhati baik dan bersih. Menebar senyum manis kepada orang-orang yang "miskin akhlak" merupakan sedekah jariyah. Ini, tersirat dalam tuntunan akhlak yang berbunyi,
"... meski engkau hanya menemui saudaramu dengan wajah berseri."(Al-Hadits)

Sedang kemuraman wajah merupakan tanda permusuhan sengit terhadap orang lain yang hanya diketahui terjadinya oleh Sang Maha Ghaib.

Seteguk air yang diberikan seorang pelacur kepada seekor anjing yang kehausan dapat membuahkan surga yang luasnya seluas langit dan bumi.

Ini merupakan bukti bahwa Sang Pemberi pahala adalah Dzat Yang Maha Pemaaf, Maha Baik dan sangat mencintai kebajikan, serta Maha Kaya lagi Maha Terpuji.

Wahai orang-orang yang merasa terancam oleh himpitan kesengsaraan, kecemasan dan kegundahan hidup, kunjungilah taman-taman kebajikan, sibukkan diri kalian dengan memberi, mengunjungi, membantu, menolong, dan meringankan beban sesama. Dengan semua itu, niscaya kalian akan mendapatkan kebahagiaan dalam semua sisinya; rasa, warna, dan juga hakekatnya.

{Padahal tidak ada seorang pun memberikan suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya. Tetapi (dia memberikan itu semata-mata) karena mencari keridhaan Rabb-nya Yang Maha Tinggi. Dan kelak dia benar-benar mendapat kepuasan.}(QS. Al-Lail: 19-21)

Petikan:
Jangan Bersedih (La Tahzan) - Dr 'Aidh al-Qarni

Bahtera Takut (Al Khauf) kepada Allah

2009-06-02T07:06:00.000-07:00

Rasulullah saw bersabda: "Siapa yang takut kepada Allah nescaya semua orang takut kepadanya. akan tetapi barangsiapa yang takut kepada selain daripada Allah nescaya Allah menjadikannya takut kepada segala-galanya".

Orang yang takut kepada Allah mempunyai hati yang paling bersih, jiwa yang paling murni, mata yang paling mudah menangis (kerana kasihan belas) dan tangannya adalah tangan orang yang paling pemurah. Rasulullah pernah berdoa memohon sifat-sifat ini dengan berkata :- "Ya Allah kurniakanlah kepadaku dua biji mata yang mudah mengalirkan air mata, dapat menyembuhkan hati dengan linangan air matanya kerana takut kepadaMu. (Perkenankanlah permohonanku ya Allah) sebelum mengalir air mata darah".

Orang yang takut kepada Allah senantiasa bermuraqabah;menilik perhatian Allah kepadanya dan senantiasa waspada kalau-kalau melakukan sesuatu yang tidak wajar terhadapNya. Pendek kata ia tidak bersikap mempermudah-mudahkan Allah kerana firman Allah;
"Orang yang merasa aman dari tindak balas allah (terhadap dosanya) ialah golongan yang merugikan diri dan masyarakat.(Surah al-A'raf:ayat99)

Diriwayatkan pula pada suatu ketika Nabi Sallallahu 'alaihi wasallam dan jibril menangis kerana takut kepada Allah. maka Allah pun mewahyukan pertanyaan kepada mereka, Mengapa kamu berdua menangis padahal Aku telah memberi keamanan kepada kamu? kedua-duanya berkata, siapakah yang dapat merasa aman dengan 'makruka' (sepak terajang Allah dalam mentakdirkan sesuatu penterjemah). b egitulah takutnya baginda dan jibril kepada Allah.dalam menghayati rasa takut kepada Allah ini,sayyidina Abu Bakar pernah mengeluh dan menghadapkan kata-katanya kepada seekor burung " alangkah baiknya kalau aku seekor burung seperti engkau dan aku bukan manusia!"

Abu Dhar Al-Ghafari pernah meluahkan kata-kata pilu,"Alangkah baiknya kalau aku hanyalah sebatang pokok yang dicantas-cantas sahaja."

Sayyida Uthman pernah berkata: "Alangkah baiknya kalau setelah aku mati nanati aku tidak lagi dibangkitkan semula."

Sayyidatina Aisyah pula pernah berkata dengan sebaknya "Alangkah baiknya kalau aku selepas ini dilupakan begitu saja dan tidak dikenang-kenang oleh sesiapa."

Diriwayat bahawa Sayyidina Umar pernah jatuh pengsan kerana takut kepada Allah sebaik sahaja beliau membaca satu ayat dari Al-Qur'an. Pada satu ketika beliau pernah mencengkam jerami seraya berkata; "Alangkah baiknya kalau aku hanyalah jerami ini. alangkah baiknya kalau aku tidak pernah wujud dan disebut orang. aku dilupakan begitu sahaja. Alangkah baiknya kalau ibuku tidak pernah melahirkan orang sepertiku."

Ibnu Abbas pada suatu ketika ditanya tentang siapakah orang-orang yang takut kepada Allah. Beliau menjawab, "mereka ialah orang-orang yang gembira hanya kerana rasa takut. mata mewreka senantiasa basah berlinangan. mereka berkata, "bagaimana kita boleh bersuka ria sedangkan maut di belakang kita dan kubur di hadapan kita. Qiamat hari perjanjian kita bertemu. jalan kita menghala ke neraka . tidak berapa lama lagi kita akan diadili di hadapan Tuhan kita!"

Rasulullah pula bersabda: "Kalau kamu tahu apa yang aku tahu nescaya kamu akan kurang ketawa dan banyak menangis".

Sumber: Bahtera Penyelamat Dalam Kehidupan Pendakwah, Fathi Yakan

Masyhur di Langit

2009-05-19T21:57:00.000-07:00

Orang yang masyhur di langit ialah orang yang takut kemasyhuran dan menyebarnya kemasyhuran ke atas dirinya, lebih-lebih lagi jika dia termasuk orang yang mempunyai pangkat tertentu. Dia perlu yakin bahawa penerimaan amal di sisi Allah hanya dengan cara sembunyi-sembunyi, tidak secara terang-terangan dan didedahkan. Sebab andaikata kemasyhuran seseorang memenuhi seluruh angkasa, lalu ada niat tidak baik yang masuk ke dalam dirinya, maka sedikit pun manusia tidak memerlukan kemasyhuran itu di sisi Allah.

Maka dari itu zuhud dalam masalah kedudukan, kemasyhuran, penampilan dan hal-hal yang serba gemerlap lebih besar daripada zuhud dalam masalah harta, syahwat perut dan kemaluan. Al-Imam Ibn Syihab az-Zuhri berkata: “Kami tidak melihat zuhud dalam hal tertentu yang lebih sedikit daripada zuhud dalam kedudukan. Engkau melihat seseorang berzuhud dalam masalah makanan, minuman dan harta. Namun jika kami membahagi-bahagikan kedudukan, tentu mereka akan berebut dan meminta lebih banyak lagi.”

Inilah yang membuat para ulama salaf dan orang-orang saleh antara mereka mengkhuatirkan dan menyangsikan hatinya dari ujian kemasyhuran, penipuan dan kedudukan. Oleh kerana itu mereka memperingatkan hal ini kepada murid-muridnya. Para pengarang buku telah meriwayatkan dalam pelbagai gambaran tentang tingkah laku ini, seperti Abu Qasim a-Qusyairi dalam ar-Risalah, Abu Thalib al-Makky dalam Qutul-Qulub, dan al-Ghazali di dalam al-Ihya’.

Begitu pula yang dikatakan seorang zahid yang terkenal, Ibrahim bin Adham, “Allah tidak membenarkan orang yang suka kemasyhuran.”

Beliau juga berkata, “Tidak sehari pun aku berasa gembira di dunia kecuali hanya sekali. Pada suatu malam aku berada di dalam masjid salah satu desa di Syam, dan ketika itu aku sedang sakit perut. Lalu muazzin datang dan menyeret kakiku hingga keluar dari masjid.”

Beliau berasa senang kerana muazzin tersebut tidak mengenalinya. Maka dari itu beliau diperlakukan secara kasar, kakinya diseret seperti seorang pesakit. Beliau meninggalkan kedudukan dan kekayaannya kerana Allah. Sebenarnya ketika itu beliau tidak ingin keluar jika tidak sakit.

Seorang zuhud yang terkenal, Bisyr al-Hafy berkata, “Saya tidak mengenal orang yang suka kemasyhuran melainkan agama menjadi sirna dan dia menjadi hina.”

Beliau juga berkata, “Tidak akan merasakan manisnya kehidupan akhirat orang yang suka terkenal di tengah manusia.”

Seseorang pernah menyertai perjalanan Ibn Muhairiz. Ketika hendak berpisah, orang itu berkata, “Berilah aku nasihat.”

Ibn Muhairiz berkata, “Jika boleh hendaklah engkau mengenal tetapi tidak dikenal, berjalanlah sendiri dan jangan mahu diikuti, bertanyalah dan jgn ditanya. Lakukanlah hal ini.”

Ayyub as-Sakhtiyani berkata, “Seseorang tidak berniat secara benar kerana Allah kecuali jika dia suka tidak merasakan kedudukannya.”

Khalid bin Mi’dan adalah seorang ahli ibadah yang dipercayai. Jika semakin ramai orang-orang yang berkumpul di sekelilingnya, maka beliau pun beranjak pergi kerana takut dirinya menjadi terkenal.

Salim bin Handzalah menceritakan, “Ketika kami berjalan secara beramai-ramai di belakang Ubay bin Ka’ab, tiba-tiba Umar melihatnya lalu melemparkan susu ke arahnya.”

Ubay bin Ka’ab lalu bertanya, “Wahai Amirul Mu’minin, apakah yang telah engkau lakukan?”

Jawab Umar, “Sesungguhnya kejadian ini merupakan kehinaan bagi yang mengikuti dan ujian bagi yang diikuti.”

Ini merupakan perhatian Umar bin al-Khattab secara psikologi terhadap fenomena yang pada permulaannya boleh menimbulkan kesan dan pengaruh yang jauh terhadap kejiwaan orang-orang yang mengikuti dan sekaligus orang yang diikuti.

Diriwayatkan dari al-Hasan, beliau berkata, “Pada suatu hari Ibn Mas’ud keluar dari rumahnya, lalu diikuti beberapa orang. Maka beliau berpaling ke arah mereka dan berkata: “Ada apa kamu mengikutiku? Demi Allah, andaikata kamu tahu alasanku menutup pintu rumahku, dua orang antara kamu pun tidak akan dpt mengikutiku.”

Pada suatu hari al-Hasan keluar rumah lalu diikuti beberapa orang. Beliau bertanya, “Apakah kamu ada keperluan kpdku? Jika tidak, mengapa kejadian seperti ini masih tersemat dalam hati orang Mu’min?”

Ayyub as-Sakhtiyani melakukan suatu perjalanan, lalu ada beberapa orang yang mengalu-alukan kedatangannya. Beliau berkata, “Andaikata tidak kerana aku tahu bahawa Allah mengetahi isi hatiku tentang ketidaksukaan aku terhadap hal ini, tentu aku takut kebencian dari Allah.”

Ibn Mas’ud berkata, “Jadilah kamu sebagai sumber ilmu, pelita petunjuk, penerang rumah, obor pada waktu mlm dan pembaharu hati yang diketahui penduduk langit, namun tidak dikenal penduduk bumi.”

Al-Fudhayl ibn Iyadh berkata, “Jika engkau sanggup untuk tidak dikenal, maka lakukanlah. Apa sukarnya engkau tidak dikenal? Apa sukarnya engkau tidak disanjung-sanjung? Tidak mengapalah engkau tercela di hadapan manusia selagi engkau terpuji di sisi Allah.”

Athar-athar ini tidak mengajak kepada pengasingan atau uzlah. Orang-orang yang menjadi sumber riwayat ini adalah para imam dan da’ie. Mereka memiliki pengaruh yang amat baik dalam menyeru masyarakat, mengarahkan dan memperbaiki keadaan manusia. Tetapi yang dpt difahami dari sejumlah penyataan mereka adalah kebangkitan dari naluri jiwa yang tersembunyi, kewaspadaan terhadap tipudaya yang disusupkan syaitan ke dalam hati manusia, jika hati mereka dicampuri hal-hal yang serba gemerlap dan dikelilingi orang-orang yang mengikutinya.

Kemasyhuran itu sendiri bukanlah suatu yang tercela. Tiada yang lebih masyhur daripada para Anbia’, al-Khulafa’ ar-Rasyidin, dan imam-imam mujtahidin. Tetapi yang tercela adalah mencari kemasyhuran, takhta dan kedudukan, serta sgt bercita-cita mendapatkannya. Kemasyhuran tanpa cita-cita ini tdklah menjadi masalah, sekali pun ia ttp menjadi ujian bg orang-orang yang lemah, seperti yang dikatakan oleh Imam al-Ghazali.

Sejajar dgn pengertian ini yang tlh disebutkan dalam hadith Abu Dzar daripada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, bahawa Baginda pernah ditanya tentang seorang lelaki yang melakukan suatu amal kebajikan kerana Allah, lalu orang ramai menyanjungnya.

Maka Baginda menjawab, “Itu kurnia yang didahulukan, sekaligus khabar gembira bg orang Mu’min.” (HR Imam Muslim, Ibn Majah dan Ahmad)

Ada pula lafaz lain, “Seseorang melakukan amal kerana Allah lalu orang-orang pun menyukainya..”

Pengertian seperti inilah yang ditafsirkan oleh al-Imam Ahmad, Ishaq bin Rahawaih, Ibn Jarir at-Thabary dan alin-lainnya.

Begitu pula hadith yang ditakhrij Imam at-Tirmidzi dan Ibn Majah, dari hadith Abu Hurairah, bahawa ada seorang lelaki berkata, “Wahai Rasulullah, ada seorang melakukan suatu amal dan dia pun senang melakukannya. Setiap kali dia melakukannya kembali, maka dia pun berasa takjub kpdnya.”

Baginda bersabda, “Dia mempunyai dua pahala, pahala kerana merahsiakan dan pahala memperlihatkan.”

Rujukan:
Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Fit-Thariq Ilallah: An-Niyyah wal-Ikhlas (Terjemahan)

Popular Di Bumi Vs Popular Di Langit

2009-05-12T20:54:00.000-07:00

Dari Wikipedia

Uwais Al-Qarny (Arab: أويس القرني) (meninggal 657) adalah penduduk dari Qaran di Yaman.

Dia, jika bersumpah demi Allah pasti terkabul. Pada hari kiamat nanti ketika semua ahli ibadah dipanggil disuruh masuk surga, dia justru dipanggil agar berhenti dahulu dan disuruh memberi syafa'at, ternyata Allah memberi izin dia untuk memberi syafa'at sejumlah qobilah Robi'ah dan qobilah Mudhor, semua dimasukkan surga tak ada yang ketinggalan karenanya. Dia adalah "Uwais al-Qarni". Ia tak dikenal banyak orang dan juga miskin, banyak orang suka menertawakan, mengolok-olok, dan menuduhnya sebagai tukang membujuk, tukang mencuri serta berbagai macam umpatan dan penghinaan lainnya.

Seorang fuqoha' negeri Kuffah, karena ingin duduk dengannya, memberinya hadiah dua helai pakaian, tapi tak berhasil dengan baik, karena hadiah pakaian tadi diterima lalu dikembalikan lagi olehnya seraya berkata, "Aku khawatir, nanti sebagian orang menuduh aku, dari mana kamu dapatkan pakaian itu, kalau tidak dari membujuk pasti dari mencuri".

Pada zaman Nabi Muhammad SAW, ada seorang pemuda bermata biru, rambutnya merah, pundaknya lapang panjang, berpenampilan cukup tampan, kulitnya kemerah-merahan, dagunya menempel di dada selalu melihat pada tempat sujudnya, tangan kanannya menumpang pada tangan kirinya, ahli membaca Al-Qur'an dan menangis, pakaiannya hanya dua helai sudah kusut yang satu untuk penutup badan dan yang satunya untuk selendangan, tiada orang yang menghiraukan, tak dikenal oleh penduduk bumi akan tetapi sangat terkenal di langit.

Pemuda dari Yaman ini telah lama menjadi yatim, tak punya sanak famili kecuali hanya ibunya yang telah tua renta dan lumpuh. Hanya penglihatan kabur yang masih tersisa. Untuk mencukupi kehidupannya sehari-hari, Uwais bekerja sebagai penggembala kambing. Upah yang diterimanya hanya cukup untuk sekedar menopang kesehariannya bersama Sang ibu, bila ada kelebihan, ia pergunakan untuk membantu tetangganya yang hidup miskin dan serba kekurangan seperti keadaannya.

Kesibukannya sebagai penggembala domba dan merawat ibunya yang lumpuh dan buta, tidak mempengaruhi kegigihan ibadahnya, ia tetap melakukan puasa di siang hari dan bermunajat di malam harinya.

Uwais al-Qarni telah memeluk Islam pada masa negeri Yaman mendengar seruan Nabi Muhammad SAW. yang telah mengetuk pintu hati mereka untuk menyembah Allah, Tuhan Yang Maha Esa, yang tak ada sekutu bagi-Nya. Islam mendidik setiap pemeluknya agar berakhlak luhur.

Peraturan-peraturan yang terdapat di dalamnya sangat menarik hati Uwais, sehingga setelah seruan Islam datang di negeri Yaman, ia segera memeluknya, karena selama ini hati Uwais selalu merindukan datangnya kebenaran. Banyak tetangganya yang telah memeluk Islam, pergi ke Madinah untuk mendengarkan ajaran Nabi Muhammad SAW secara langsung. Sekembalinya di Yaman, mereka memperbarui rumah tangga mereka dengan cara kehidupan Islam.

Alangkah sedihnya hati Uwais setiap melihat tetangganya yang baru datang dari Madinah. Mereka itu telah "bertamu dan bertemu" dengan kekasih Allah penghulu para Nabi, sedang ia sendiri belum. Kecintaannya kepada Rasulullah menumbuhkan kerinduan yang kuat untuk bertemu dengan sang kekasih, tapi apalah daya ia tak punya bekal yang cukup untuk ke Madinah, dan yang lebih ia beratkan adalah sang ibu yang jika ia pergi, tak ada yang merawatnya.

Di ceritakan ketika terjadi Pertempuran Uhud Rasulullah SAW mendapat cedera dan giginya patah karena dilempari batu oleh musuh-musuhnya. Kabar ini akhirnya terdengar oleh Uwais. Ia segera memukul giginya dengan batu hingga patah. Hal tersebut dilakukan sebagai bukti kecintaannya kepada beliau SAW, sekalipun ia belum pernah melihatnya. Hari berganti dan musim berlalu, dan kerinduan yang tak terbendung membuat hasrat untuk bertemu tak dapat dipendam lagi. Uwais merenungkan diri dan bertanya dalam hati, kapankah ia dapat menziarahi Nabinya dan memandang wajah beliau dari dekat?

Tapi, bukankah ia mempunyai ibu yang sangat membutuhkan perawatannya dan tak tega ditingalkan sendiri, hatinya selalu gelisah siang dan malam menahan kerinduan untuk berjumpa. Akhirnya, pada suatu hari Uwais mendekati ibunya, mengeluarkan isi hatinya dan memohon izin kepada ibunya agar diperkenankan pergi menziarahi Nabi SAW di Madinah. Sang ibu, walaupun telah uzur, merasa terharu ketika mendengar permohonan anaknya.

Beliau memaklumi perasaan Uwais, dan berkata, "Pergilah wahai anakku! temuilah Nabi di rumahnya. Dan bila telah berjumpa, segeralah engkau kembali pulang". Dengan rasa gembira ia berkemas untuk berangkat dan tak lupa menyiapkan keperluan ibunya yang akan ditinggalkan serta berpesan kepada tetangganya agar dapat menemani ibunya selama ia pergi.

Sesudah berpamitan sambil menciumi sang ibu, berangkatlah Uwais menuju Madinah yang berjarak kurang lebih empat ratus kilometer dari Yaman. Medan yang begitu ganas dilaluinya, tak peduli penyamun gurun pasir, bukit yang curam, gurun pasir yang luas yang dapat menyesatkan dan begitu panas di siang hari, serta begitu dingin di malam hari, semuanya dilalui demi bertemu dan dapat memandang sepuas-puasnya paras baginda Nabi SAW yang selama ini dirindukannya. Tibalah Uwais al-Qarni di kota Madinah. Segera ia menuju ke rumah Nabi SAW, diketuknya pintu rumah itu sambil mengucapkan salam. Keluarlah sayyidatina 'Aisyah r.a., sambil menjawab salam Uwais.

Segera saja Uwais menanyakan Nabi yang ingin dijumpainya. Namun ternyata beliau SAW tidak berada di rumah melainkan berada di medan perang. Betapa kecewa hati sang perindu, dari jauh ingin berjumpa tetapi yang dirindukannya tak berada di rumah. Dalam hatinya bergolak perasaan ingin menunggu kedatangan Nabi SAW dari medan perang.

Tapi, kapankah beliau pulang ? Sedangkan masih terngiang di telinga pesan ibunya yang sudah tua dan sakit-sakitan itu, agar ia cepat pulang ke Yaman," Engkau harus lekas pulang".

Karena ketaatan kepada ibunya, pesan ibunya tersebut telah mengalahkan suara hati dan kemauannya untuk menunggu dan berjumpa dengan Nabi SAW. Ia akhirnya dengan terpaksa mohon pamit kepada sayyidatina 'Aisyah r.a. untuk segera pulang ke negerinya. Dia hanya menitipkan salamnya untuk Nabi SAW dan melangkah pulang dengan perasaan haru.

Sepulangnya dari perang, Nabi SAW langsung menanyakan tentang kedatangan orang yang mencarinya. Nabi Muhammad SAW menjelaskan bahwa Uwais al-Qarni adalah anak yang taat kepada ibunya. Ia adalah penghuni langit (sangat terkenal di langit). Mendengar perkataan baginda Rosulullah SAW, sayyidatina 'Aisyah r.a. dan para sahabatnya tertegun. Menurut informasi sayyidatina 'Aisyah r.a., memang benar ada yang mencari Nabi SAW dan segera pulang kembali ke Yaman, karena ibunya sudah tua dan sakit-sakitan sehingga ia tidak dapat meninggalkan ibunya terlalu lama.

Rasulullah SAW bersabda : "Kalau kalian ingin berjumpa dengan dia (Uwais al-Qarni), perhatikanlah, ia mempunyai tanda putih di tengah-tengah telapak tangannya." Sesudah itu beliau SAW, memandang kepada sayyidina Ali bin Abi Thalib k.w. dan sayyidina [[Umar bin Khattab] r.a. dan bersabda, "Suatu ketika, apabila kalian bertemu dengan dia, mintalah do'a dan istighfarnya, dia adalah penghuni langit dan bukan penghuni bumi".

Tahun terus berjalan, dan tak lama kemudian Nabi SAW wafat, hingga kekhalifahan sayyidina Abu Bakar ash-Shiddiq r.a. telah di estafetkan Khalifah Umar r.a. Suatu ketika, khalifah Umar teringat akan sabda Nabi SAW. tentang Uwais al-Qarni, sang penghuni langit. Beliau segera mengingatkan kepada sayyidina Ali k.w. untuk mencarinya bersama. Sejak itu, setiap ada kafilah yang datang dari Yaman, beliau berdua selalu menanyakan tentang Uwais al-Qorni, apakah ia turut bersama mereka.

Diantara kafilah-kafilah itu ada yang merasa heran, apakah sebenarnya yang terjadi sampai-sampai ia dicari oleh beliau berdua. Rombongan kafilah dari Yaman menuju Syam silih berganti, membawa barang dagangan mereka.

Suatu ketika, Uwais al-Qorni turut bersama rombongan kafilah menuju kota Madinah. Melihat ada rombongan kafilah yang datang dari Yaman, segera khalifah Umar r.a. dan sayyidina Ali k.w. mendatangi mereka dan menanyakan apakah Uwais turut bersama mereka. Rombongan itu mengatakan bahwa ia ada bersama mereka dan sedang menjaga unta-unta mereka di perbatasan kota. Mendengar jawaban itu, beliau berdua bergegas pergi menemui Uwais al-Qorni.

Sesampainya di kemah tempat Uwais berada, Khalifah Umar r.a. dan sayyidina Ali k.w. memberi salam. Namun rupanya Uwais sedang melaksanakan sholat. Setelah mengakhiri shalatnya, Uwais menjawab salam kedua tamu agung tersebut sambil bersalaman. Sewaktu berjabatan, Khalifah Umar segera membalikkan tangan Uwais, untuk membuktikan kebenaran tanda putih yang berada ditelapak tangan Uwais, sebagaimana pernah disabdakan oleh baginda Nabi SAW. Memang benar! Dia penghuni langit. Dan ditanya Uwais oleh kedua tamu tersebut, siapakah nama saudara ? "Abdullah", jawab Uwais.

Mendengar jawaban itu, kedua sahabatpun tertawa dan mengatakan, "Kami juga Abdullah, yakni hamba Allah. Tapi siapakah namamu yang sebenarnya ?" Uwais kemudian berkata, "Nama saya Uwais al-Qorni".

Dalam pembicaraan mereka, diketahuilah bahwa ibu Uwais telah meninggal dunia. Itulah sebabnya, ia baru dapat turut bersama rombongan kafilah dagang saat itu. Akhirnya, Khalifah Umar dan Ali k.w. memohon agar Uwais berkenan mendo'akan untuk mereka.

Uwais enggan dan dia berkata kepada khalifah, "Sayalah yang harus meminta do'a kepada kalian". Mendengar perkataan Uwais, Khalifah berkata, "Kami datang ke sini untuk mohon do'a dan istighfar dari anda".

Karena desakan kedua sahabat ini, Uwais al-Qorni akhirnya mengangkat kedua tangannya, berdo'a dan membacakan istighfar. Setelah itu Khalifah Umar r.a. berjanji untuk menyumbangkan uang negara dari Baitul Mal kepada Uwais, untuk jaminan hidupnya. Segera saja Uwais menolak dengan halus dengan berkata, "Hamba mohon supaya hari ini saja hamba diketahui orang. Untuk hari-hari selanjutnya, biarlah hamba yang fakir ini tidak diketahui orang lagi".

Setelah kejadian itu, nama Uwais kembali tenggelam tak terdengar beritanya. Tapi ada seorang lelaki pernah bertemu dan di tolong oleh Uwais, waktu itu kami sedang berada di atas kapal menuju tanah Arab bersama para pedagang, tanpa disangka-sangka angin topan berhembus dengan kencang. Akibatnya hempasan ombak menghantam kapal kami sehingga air laut masuk ke dalam kapal dan menyebabkan kapal semakin berat. Pada saat itu, kami melihat seorang laki-laki yang mengenakan selimut berbulu di pojok kapal yang kami tumpangi, lalu kami memanggilnya. Lelaki itu keluar dari kapal dan melakukan sholat di atas air.

Betapa terkejutnya kami melihat kejadian itu. "Wahai waliyullah," Tolonglah kami!" tetapi lelaki itu tidak menoleh. Lalu kami berseru lagi, "Demi Zat yang telah memberimu kekuatan beribadah, tolonglah kami!" Lelaki itu menoleh kepada kami dan berkata,

"Apa yang terjadi ?"

"Tidakkah engkau melihat bahwa kapal dihembus angin dan dihantam ombak?" tanya kami.

"Dekatkanlah diri kalian pada Allah!" katanya.

"Kami telah melakukannya."

"Keluarlah kalian dari kapal dengan membaca bismillahirrohmaani rrohiim!"

Kami pun keluar dari kapal satu persatu dan berkumpul di dekat itu. Pada saat itu jumlah kami lima ratus jiwa lebih. Sungguh ajaib, kami semua tidak tenggelam, sedangkan perahu kami berikut isinya tenggelam ke dasar laut.

Lalu orang itu berkata pada kami ,"Tak apalah harta kalian menjadi korban asalkan kalian semua selamat". "Demi Allah, kami ingin tahu, siapakah nama Tuan ? "Tanya kami.

"Uwais al-Qorni". Jawabnya dengan singkat.

Kemudian kami berkata lagi kepadanya, "Sesungguhnya harta yang ada dikapal tersebut adalah milik orang-orang fakir di Madinah yang dikirim oleh orang Mesir."

"Jika Allah mengembalikan harta kalian. Apakah kalian akan membagi-bagikannya kepada orang-orang fakir di Madinah?" tanyanya.

"Ya, "jawab kami. Orang itu pun melaksanakan sholat dua rakaat di atas air, lalu berdo'a. Setelah Uwais al-Qorni mengucap salam, tiba-tiba kapal itu muncul ke permukaan air, lalu kami menumpanginya dan meneruskan perjalanan. Setibanya di Madinah, kami membagi-bagikan seluruh harta kepada orang-orang fakir di Madinah, tidak satupun yang tertinggal.

Beberapa waktu kemudian, tersiar kabar kalau Uwais al-Qorni telah pulang ke Rahmatullah.

Anehnya, pada saat dia akan dimandikan tiba-tiba sudah banyak orang yang berebutan untuk memandikannya. Dan ketika dibawa ke tempat pembaringan untuk dikafani, di sana sudah ada orang-orang yang menunggu untuk mengkafaninya.

Demikian pula ketika orang pergi hendak menggali kuburnya. Di sana ternyata sudah ada orang-orang yang menggali kuburnya hingga selesai. Ketika usungan dibawa menuju ke pekuburan, luar biasa banyaknya orang yang berebutan untuk mengusungnya.

Dan Syeikh Abdullah bin Salamah menjelaskan, "ketika aku ikut mengurusi jenazahnya hingga aku pulang dari mengantarkan jenazahnya, lalu aku bermaksud untuk kembali ke tempat penguburannya guna memberi tanda pada kuburannya, akan tetapi sudah tak terlihat ada bekas kuburannya. (Syeikh Abdullah bin Salamah adalah orang yang pernah ikut berperang bersama Uwais al-Qorni pada masa pemerintahan sayyidina Umar r.a.)

Meninggalnya Uwais al-Qorni telah menggemparkan masyarakat kota Yaman. Banyak terjadi hal-hal yang amat mengherankan. Sedemikian banyaknya orang yang tak dikenal berdatangan untuk mengurus jenazah dan pemakamannya, padahal Uwais adalah seorang fakir yang tak dihiraukan orang.

Sejak ia dimandikan sampai ketika jenazahnya hendak diturunkan ke dalam kubur, di situ selalu ada orang-orang yang telah siap melaksanakannya terlebih dahulu. Penduduk kota Yaman tercengang. Mereka saling bertanya-tanya, "Siapakah sebenarnya engkau wahai Uwais al-Qorni? Bukankah Uwais yang kita kenal, hanyalah seorang fakir yang tak memiliki apa-apa, yang kerjanya hanyalah sebagai penggembala domba dan unta? Tapi, ketika hari wafatmu, engkau telah menggemparkan penduduk Yaman dengan hadirnya manusia-manusia asing yang tidak pernah kami kenal. Mereka datang dalam jumlah sedemikian banyaknya. Agaknya mereka adalah para malaikat yang di turunkan ke bumi, hanya untuk mengurus jenazah dan pemakamannya. Baru saat itulah penduduk Yaman mengetahuinya siapa "Uwais al-Qorni" ternyata ia tak terkenal di bumi tapi terkenal di langit.

CIA, Mossad behind terror attacks

2009-05-05T09:10:00.000-07:00

By the Staff of American Free Press

Former Italian President Francesco Cossiga, who revealed the existence of Operation Gladio, has told Italy’s oldest and most widely read newspaper that the 9-11 terrorist attacks were run by the CIA and Mossad, and that this was common knowledge among global intelligence agencies. In what translates awkwardly into English, Cossiga told the newspaper Corriere della Sera:

“All the [intelligence services] of America and Europe…know well that the disastrous attack has been planned and realized from the Mossad, with the aid of the Zionist world in order to put under accusation the Arabic countries and in order to induce the western powers to take part … in Iraq [and] Afghanistan.”

Cossiga was elected president of the Italian Senate in July 1983 before winning a landslide election to become president of the country in 1985, and he remained until 1992.

Cossiga’s tendency to be outspoken upset the Italian political establishment, and he was forced to resign after revealing the existence of, and his part in setting up, Operation Gladio. This was a rogue intelligence network under NATO auspices that carried out bombings across Europe in the 1960s, 1970s and ’80s. Gladio’s specialty was to carry out what they termed “false flag” operations—terror attacks that were blamed on their domestic and geopolitical opposition.

In March 2001, Gladio agent Vincenzo Vinciguerra stated, in sworn testimony, “You had to attack civilians, the people, women, children, innocent people, unknown people far removed from any political game. The reason was quite simple: to force … the public to turn to the state to ask for greater security.”

Cossiga first expressed his doubts about 9-11 in 2001, and is quoted by 9-11 researcherWebster Tarpley saying “The mastermind of the attack must have been a sophisticated mind, provided with ample means not only to recruit fanatic kamikazes, but also highly specialized personnel. I add one thing: it could not be accomplished without infiltrations in the radar and
flight security personnel.”

Coming from a widely respected former head of state, Cossiga’s assertion that the 9-11 attacks were an inside job and that this is common knowledge among global intelligence agencies is illuminating. It is one more eye-opening confirmation that has not been mentioned by America’s propaganda machine in print or on TV. Nevertheless, because of his experience and status in the world, Cossiga cannot be discounted as a crackpot.

Source:
http://www.americanfreepress.net/html/9-11_solved118.html

Imbasan peristiwa wikipedia

Serangan 11 September 2001

Serangan September 11, 2001 (yang juga dipanggil 9/11) terdiri dari beberapa siri serangan yang dilaksanakan secara teratur oleh puak Al-Qaeda, iaitu pengganas Islam. Serangan ini dilancarkan di Amerika Syarikat pada hari Selasa, 11 September, 2001.

Pada pagi hari itu, 19 pengganas [1] , kesemuanya ahli puak Al-Qaeda [2], telah merampas empat pesawat komersial. Setiap kumpulan pengganas itu mempunyai satu juruterbang terlatih. Pengganas-pengganas ini secara sengaja telah menyebabkan dua pesawat (Penerbangan 175 United Airlines dan Penerbangan 11 American Airlines) terhempas ke dalam bangunan World Trade Center di Bandar raya New York, di mana satu pesawat telah melanggar bangunan Utara manakala satu lagi pesawat telah melanggar bangunan Selatan. Ini telah menyebabkan keruntuhan dua bangunan tersebut, di samping daripada mengakibatkan kerosakan yang banyak kepada bangunan yang berdekatan. Pengganas-pengganas Al-Qaeda itu juga telah menghempaskan pesawat ketiga (Penerbangan 77 American Airlines) ke dalam bangunan Pentagon di Arlington County, Virginia, berhampiran dengan Washington D.C. Penumpang dan anak kapal pesawat keempat (Penerbangan 93 United Airlines) telah cuba mengambil alih pesawat mereka daripada pengganas [3]. Pesawat itu terhempas di Shanksville, Pennsylvania. Tidak termasuk 19 pengganas tersebut, 2974 orang telah meninggal dunia sejurus selepas serangan itu. 24 orang yang lain hilang dan disangka mati.

Latar Belakang

Empat pesawat komersial telah dirampas dalam perjalanan ke California dari Lapangan Terbang Antarabangsa Logan di Boston, Massachusetts; Lapangan Terbang Antarabangsa Dulles di Washington, D.C., Virginia dan Lapangan Terbang Antarabangsa Newark Liberty di Newark, New Jersey. Keempat-empat pesawat ini mempunyai bahan bakar (fuel) sebanyak 91,000 liter. [4] Dua daripada pesawat itu telah diterbangkan ke dalam World Trade Center, di mana satu telah diterbangkan ke dalam Bangunan Utara, dan satu lagi ke dalam Bangunan Selatan. Pesawat ketiga telah diterbangkan ke dalam the Pentagon, dan pesawat yang keempat telah terhempas di sebuah kawasan berhampiran dengan Shanksville di Pennsylvania.

* Penerbangan 11 American Airlines, sebuah Boeing 767-200[5] berbadan lebar, yang telah terhempas ke dalam Bangunan Utara World Trade Center, pada pukul 8:46:30 pagi waktu tempatan, dan telah merempuh tingkat 94-98 bangunan itu. [6]
* Penerbangan 175 United Airlines, sebuah Boeing 767-200,[7] yang telah merempuh tingkat 78-84th bangunan South Tower pada pukul 9:02:59 pagi waktu tempatan, sebuah peristiwa yang telah meliputi penyiar televisyen dan pefilem profesional di seluruh dunia. [8]
* Penerbangan 77 American Airlines, sebuah Boeing 757-200[9] yang telah terhempas ke dalam bangunan Pentagon pada pukul 9:37:46 waktu tempatan.
* Penerbangan 93 United Airlines, sebuah Boeing 757-200,[10] yang telah terhempas ke dalam sebuah padang di bahagian barat daya Pennsylvania hanya di luar Shanksville, yang terletak lebih kurang 240 km (150 batu) barat laut dari Washington, D.C., pada pukul 10:03:11 pagi waktu tempatan. Penghempasan pesawat ini adalah disebabkan oleh tindakan penumpang dan anak kapal pesawat itu yang telah cuba mengambil alih pesawat mereka daripada pengganas. [11]

Pelaku Serangan

18 orang telah menaiki 4 buah pesawat untuk menyerang 4 lokasi penting di Amerika Syarikat. Mereka ialah Mohammed Atta, Abdul Aziz Alomari, Walid Al-Shehri, Satam Al-Suqami, Hani Hanjour dan Ahmed al al-Ghamdi dan lain-lain.

Yazid Sufaat dari Malaysia dikatakan turut terlibat.

New York

Dianggarkan seramai 2,986 nyawa terkorban (termasuk di dalam kapal terbang tersebut) dalam serangan domestik yang paling teruk di Amerika Syarikat. Malah, kadar kematian ini melebihi mereka yang terbunuh selepas serangan ke atas Pearl Harbor oleh tentera Jepun pada 7 Disember, 1941.

Kesan

Serangan 9/11 telah mengubah secara mengejut dasar luar Amerika Syarikat. Selepas peristiwa tersebut Amerika Syarikat telah mempersalahkan al-Qaeda ke atas serngan-serangan ke atas New York dan Washington D.C.

Sebagai tindakan balas, Amerika Syarikat melancarkan perang habis-habisan terhadap pengganas Islam di seluruh dunia. Gerakan ini dimulakan dengan serangan terhadap kerajaan Taliban di Afghanistan dengan alasan kerajaan Taliban memberikan perlindungan kepada al-Qaeda dan membenarkan wilayah Afghanisatan digunakan sebagai markas latihan Al Qaeda serta membeanrkan wilayah Afghanisastan digunakan sebagai tapak pelancaran serangan ke atas kepentingan Amerika Syarikat.

Presiden George Bush juga mengaitkan Al Qaeda dengan Iraq dan menggunakan kaitan ini untuk memberikan alasan untuknya menyerang Iraq dengan menggunakan, antara lainnya, alasan bahawa kerajaan Iraq pimpinan Saddam Hussein telah membantu kumpulan al-Qaeda, walaupun ini kemudiannya terbukti palsu.

Suruhanjaya 9/11

Menurut laporan rasmi Suruhanjaya 9/11, sembilan belas lelaki yang merupakan ahli kumpulan al-Qaeda, telah merampas empat kapal terbang komersil di mana dua kapal terbang tersebut telah dihempas kepada dua menara di World Trade Center di Manhattan, New York City, lalu meruntuhkan kedua-dua menaranya. Kapal terbang ketiga pula terhempas di ibu pejabat Kementerian Pertahanan A.S. di Pentagon di Arlington County, Virginia, berhampiran dengan pusat pentadbiran Amerika Syarikat iaitu, Washington DC. Manakala kapal terbang yang keempat terhempas 'dengan selamatnya' di sebuah ladang berhampiran Shanksville, Pennsylvania.

Rujukan

1. ↑ The September 11 attacks were described by the United Nations Security Council as "horrifying terrorist attacks". Security Council Condemns, 'In Strongest Terms' Terrorist Attacks on the United States. United Nations (September 12, 2001). Dicapai pada 2006-09-11.
2. ↑ "Bin Laden claims responsibility for 9/11", CBC News, 2004-10-29. Dicapai pada 2006-09-07.
3. ↑ Black Box Recordings. Dicapai pada 2007-03-30.
4. ↑ Technical Characteristics Boeing 767-200ER. 767 Family. Boeing. Dicapai pada 2006-09-07.
5. ↑ N-Number Inquiry Results, N334AA. Federal Aviation Administration. Dicapai pada 2006-09-07.
6. ↑ Final Report on the Collapse of the World Trade Center Towers. NIST (September 2005). Dicapai pada 2007-09-11.
7. ↑ N-Number Inquiry Results, N612UA. Federal Aviation Administration. Dicapai pada 2006-09-07.
8. ↑ Final Report on the Collapse of the World Trade Center Towers. NIST (September 2005). Dicapai pada 2007-09-11.
9. ↑ N-Number Inquiry Results, N644AA. Federal Aviation Administration. Dicapai pada 2006-09-07.
10. ↑ N-Number Inquiry Results, N591UA. Federal Aviation Administration. Dicapai pada 2006-09-07.
11. ↑ 9/11 Commission Report (July 2004). Dicapai pada 2007-09-11.

Sumber:Wikipedia

Masalah Histeria dan Pandangan Syarak

2009-04-29T19:05:00.000-07:00

Assalamualaikum,

1.Saya nak minta pangangan tentang JIN dll.

2.Dah hampir sebulan pelajar perempuan sekolah / asrama ana antara 25 - 30 orang di serang histeria / di masuki jin.Ianya bermula sejak buka sekolah pada tahun 2004.Berbagai ikhtiar telah di buat menggunakan pendekatan rawatan cara islam oleh bekas anak murid sama ada Ustaz Harun Din atau Ustaz Ismail Kamus dan lain telah di cuba tapi sekejap hilang tp muncul semula.

3.Waris dah mula resah dan mencadangkan bermacam-macam kaedah rawatan antaranya :
a. Tangkap jin menggunakan 3 biji telur selama 4 malam berturut-turut dan jin2 itu akan di hanyutkan dalam buyung tanah di dalam sungai. ( seorang aktivis PAS ) yang di anggap beragama.Telah di buat di SMK Junjung Kulim dan alhamdulillah pulih hingga hari ini.
b. Melalui seorang kenalan (ustaz balik mesir ) syor seorang mudir sekolah agama menggunakan jin ( kononnya jin islam seorang syeikh dari Yaman ) masuk kedalam badan manusia dan bertindak mengngusir jin yang jahat.Telah di di buat di SMA Jangkang,Kulim dan ternyata keadaan pulih hingga hari ini.

Waris mendesak untuk menggunakan kaedah itu setelah di katakan kami gagal dalam usaha yang kami lakukan sebelum ini( melalui anak buah Ustaz Harun Din dll ).Ana jadi serba salah takut nanti melibatkan masalah akidah.Mohon pandangan dari ulamak2 semua........

Jawapan

Berikut adalah keterangan-keterangan yang ana kutip dari pandangan beberapa ulama' serta fatwa2 berkenaan hubungan antara manusia dengan jin.

Berinteraksi atau bergaul dengan jin merupakan sesuatu yang mengandungi bahaya besar dan ia merupakan salah satu pintu keburukan dan kerosakan. Cukuplah dalam hal ini bahwa syirik tidaklah masuk ke dalam diri manusia kecuali melalui jalan mereka (jin), sebagaimana diberitahu oleh Rasulullah saw tentang pengajaran Allah kepada hamba-hamba-Nya :

"Dan sesungguhnya Aku menciptakan hamba-hamba-Ku seluruhnya dalam keadaan lurus maka kemudian datanglah syaithan dan menyimpangkan mereka dari agama mereka. Dia mengharamkan bagi mereka apa yang Aku halalkan bagi mereka serta memerintahkan mereka agar menyengutukan-Ku dengan apa-apa yang tidak Aku turunkan kepadanya suatu penjelasan." (HR. Muslim)

Walaupun di antara golongan jin ada yang beriman dan muslim sebagaimana di antara mereka juga ada yang kafir dan fasik namun oleh kerana mereka tidak nampak di hadapan manusia membuatkan rasa ketidaktenteraman manusia terhadap siapa pun di antara mereka (jin) dan menjadikan manusia khuatir dengan tipu daya mereka, khususnya ketika tersebar luasnya kebodohan, bid'ah yang boleh membawa kepada syirik dan pada umumnya akan menjatuhkan kebanyakan manusia ke dalam apa-apa yang diharamkan kemudian tidaklah banyak bermanfaat bagi mereka kecuali sedikit sekali.

Firman Allah swt :

"Dan bahwasanya ada beberapa orang laki-laki di antara manusia meminta perlindungan kepada beberapa laki-laki di antara jin, Maka jin-jin itu menambah bagi mereka dosa dan kesalahan." (QS Al Jin : 6)

Oleh kerana itu, fatwa ahli ilmu mengharamkan adanya saling memberikan dengan jin dan bergaul dengan mereka secara mutlak—baik terhadap jin yang mukmin mahupun kafir di antara mereka—dan yang penting adalah tidak memandang mudah permasalahan ini serta sebagai tindakan pencegahan (preventive) dari terbukanya pintu fitnah dan kegawatan serta memelihara hati manusia untuk tetap terisi oleh fitrah imaniyah.

Di dalam al Mausu'ah al Fiqhiyah ada dicatatkan : "Adapun meminta pertolongan kepada selain Allah swt, baik kepada manusia atau jin, apabila meminta pertolongan kepada jin maka hal ini terlarang kerana boleh membawa kepada syirik dan mengakibatkan kekufuran, sebagaimana firman Allah ta'ala :

"Dan bahwasanya ada beberapa orang laki-laki di antara manusia meminta perlindungan kepada beberapa laki-laki di antara jin, Maka jin-jin itu menambah bagi mereka dosa dan kesalahan." (QS Al Jin : 6)

Syeikh Nasiruddin al Albani didalam kitabnya "As Silsilah ash Shahihah" (hadits no. 2760) mengatakan,"Dan pada sisi ini, sebahagian orang melaksanakan usaha mengubati manusia, yang umumnya mereka di sebut dengan "Doktor Rohani" samada dengan cara-cara kuno seperti berhubungan dengan temannya dari golongan jin—sebagaimana pernah dilakukan pada masa jahiliyah—atau dengan cara yang ketika ini dikenali dengan menghadirkan arwah, dan sejenisnya (Hipnotis), maka sesungguhnya itu semua merupakan wasilah yang tidak disyariatkan kerana perkara itu kembali kepada meminta pertolongan kepada jin yang merupakan sebab kesesatan orang-orang musyrik sebagaimana yang disebutkan didalam Al Qur'an al Karim :

"Dan bahwasanya ada beberapa orang laki-laki di antara manusia meminta perlindungan kepada beberapa laki-laki di antara jin, Maka jin-jin itu menambah bagi mereka dosa dan kesalahan." (QS Al Jin : 6)

Sebahagian orang yang melakukan permintaan bantuan kepada golongan jin beranggapan bahwa mereka meminta pertolongan kepada jin-jin yang soleh di antara mereka maka ini adalah anggapan yang tidak betul kerana kebiasaannya mereka tidak mungkin atau tidak mampu bercampur dan berinteraksi dengan jin-jin itu sehingga dapat menyingkap akan kesolehan atau kerosakan mereka.

Kita mengetahui melalui pengalaman bahwa kebanyakan di antara manusia yang memiliki teman yang rapat dengan jin-jin tersebut tetapi ternyata pada akhirnya menjadi jelas bahwa jin-jin tersebut bukanlah termasuk dari mereka yang soleh.

Firman Allah swt :

"Hai orang-orang mukmin, sesungguhnya di antara isteri-isterimu dan anak-anakmu ada yang menjadi musuh bagimu maka berhati-hatilah kamu terhadap mereka dan jika kamu memaafkan dan tidak memarahi serta mengampuni (mereka) Maka Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." (QS At Taghaabun : 14)

Ayat di atas membicarakan tentang manusia yang nampak oleh mata zahir kita jadi bagaimana pula terhadap jin yang kita tidak nampak sepertimana firman Allah swt :

"Sesungguhnya ia dan pengikut-pengikutnya melihat kamu dari suatu tempat yang kamu tidak dapat melihat mereka." (QS Al A'raf : 27)

Berikut adalah beberapa fatwa berkaitan dengan perhubungan antara manusia dan jin :

1.Meminta Pertolongan Jin Untuk Mengetahui Jenis Penyakit

Soalan : Apakah hukum meminta pertolongan jin untuk mengetahui adanya hipnotis atau sihir, demikian juga untuk mempercayai perbicaraan jin yang merasuk ke dalam tubuh orang yang sakit dengan dakwaan bahwa ia terkena sihir atau hipnotis, menurut pengakuan jin itu?

Jawapan : Tidak boleh meminta bantuan jin untuk mengetahui penyakit yang dihinggapi atau cara mengubatinya kerana meminta pertolongan dari jin itu syirik, berdasarkan firman Allah swt:

"Dan bahwasannya ada beberapa orang laki-laki di antara manusia meminta perlindungan kepada beberapa laki-laki di antara jin, maka jin-jin itu menambah bagi mereka dosa dan kesalahan.." (QS Al-Jin : 6)

Juga firman Allah swt:

"Dan (ingatlah) hari di waktu Allah menghimpunkan mereka semuanya, (dan Allah berfirman):"Hai golongan jin (syaitan), sesungguhnya kamu telah banyak (menyesatkan) manusia", lalu berkatalah kawan-kawan mereka dari golongan manusia:"Ya Rabb kami, sesungguhnya sebahagian dari pada kami telah dapat kesenangan dari sebahagian (yang lain) dan kami telah sampai kepada waktu yang telah Engkau tentukan bagi kami". Allah berfirman:"Neraka itulah tempat diam kamu, sedang kamu kekal di dalamnya, kecuali kalau Allah menghendaki (yang lain)". Sesungguhnya Rabbmu Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui. Dan demikianlah Kami jadikan sebahagian orang-orang yang zalim itu menjadi teman bagi sebahagian yang lain disebabkan apa yang mereka usahakan." (QS. Al-An'aam : (QS Al-An'aam : 128-129)

Makna mengambil kesenangan sebahagian mereka dari yang lain adalah bahwa manusia memuliakan jin dan jin itu membantu mereka dalam hal yang mereka inginkan, serta mendatangkan apa yang mereka minta.
Di antaranya adalah memberitahukan kepada mereka keadaan penyakit dan sebab-sebabnya yang hanya diketahui oleh jin dan tidak diketahui oleh manusia. Kadang-kadang mereka berdusta kerana mereka memang tidak boleh dipercayai dan tidak boleh mempercayai mereka. Wallahu A'lam.

(Dikutip dari Fatawa Al-Lajnah Ad-Daa-imah Lil Buhuts Al-Ilmiyyah wal Ifta)

2.Hukum Meminta Pertolongan atau Memohon Keselamatan Kepada Jin

Soalan : Sebahagian orang kalau ingin mendoakan keburukan terhadap seseorang, ia mengatakan: "Hai jin, celakakanlah dia. Hai Ifrit, culik dia. Semoga Jin yang Tujuh mencelakakanmu, menghancurkan punggungmu dan menghisap darahmu." Apakah hukum ucapan-ucapan semacam itu?"

Jawapan : Itu jelas perbuatan syirik, termasuk meminta keselamatan kepada jin. Sebahagian orang melakukan perbuatan itu kerana dalam dada mereka ada rasa takzim (mengagungkan) terhadap jin-jin tersebut, dan rasa takut terhadap kekuasaan mereka. Ini adalah kerana hati yang kosong dari iman yang jernih kepada Allah, kosong dari sifat tawakkal yang bersih kepada Allah pasti akan cenderung kepada perasaan semacam itu dan meminta keselamatan kepada para makhluk yang untuk diri mereka sendiri sahajapun mereka tidak memiliki manfaat dan mudharat, apa lagi kalau untuk membantu orang lain mendapatkan manfaat dan mudharat.

Ketika Syaikh Abdul Aziz bin Baaz ditanya tentang hukum perbuatan tersebut, beliau menjawab: "Itu termasuk perbuatan syirik yang paling buruk terhadap Allah Subhanahu wa Ta'ala. Perbuatan semacam itu mesti ditinggalkan dan perlu berwaspada. Kita mesti saling menasihati untuk meninggalkan perbuatan itu dan mengingkarinya. Orang yang dikenal suka melakukan perbuatan semacam itu, tidak halal untuk dikahwini, tidak boleh dimakan sembelihannya, tidak boleh disolatkan, dan tidak boleh bermakmum kepadanya dalam solat, sehingga ia menampakkan taubatnya kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala dari perbuatan tersebut, dan hanya beribadah kepada Allah semata-mata. (Dipetik dari kitab Iqamatul Barahin 'Ala Hukmi Manis Taghatsa Bi Ghairillah hal. 30)

Adapun Al-Lajnah Ad-Daa-imah Lil Buhuts Wal Ifta juga telah mengeluarkan fatwanya tentang perkara itu: "Bahwasanya meminta tolong kepada jin dan merujuk kepada mereka dalam memenuhi keperluan untuk mencelakakan seseorang atau untuk menolong orang lain adalah perbuatan syirik kepada Allah dalam beribadah kerana itu termasuk bentuk mengambil kesenangan dari jin dengan dipenuhinya permohonan dan keperluannya. Sama halnya dengan mengambil kesenangan dari jin dengan cara mengagung-agungkannya, meminta pertolongan kepada jin dalam merealisasikan keinginannya sebagaimana firman Allah swt dalam surah Al Anaam ayat 128-29 dan juga surah Al Jin ayat 6 di atas."

Meminta keselamatan dari jin untuk mencelakakan orang lain atau untuk menolong orang lain, meminta pertolongan kepadanya untuk menjaga diri dari kejahatan orang lain yang dengki kepadanya, kesemuanya adalah perbuatan syirik. Orang yang berbuat demikian, tidak ada lagi pahala solat dan puasa.

Allah swt berfirman:

"Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu dan kepada (nabi-nabi) sebelummu:"Jika kamu mempersekutukan (Allah), niscaya akan hapus amalmu dan tentulah kamu termasuk orang-orang yang merugi." (QS.Az-Zumar : 65)

Orang yang sudah diketahui melakukan perbuatan semacam itu, tidak boleh disolatkan apabila ia mati, tidak boleh dihantarkan jenazahnya dan tidak boleh dikebumikan di perkuburan kaum muslimin. (Dipetik dari Fatawa Al-Lajnah Ad-Daa-imah I : 407-408)

Adapun bentuk kejahilan meminta keselamatan atau meminta pertolongan kepada jin, kita boleh menyemak kata-kata syirik mereka:

"Demi Allah dan demi engkau; cukup bagi saya Allah dan engkau; saya hanya memiliki Allah dan engkau: Allah dan engkau yang menjadi tujuanku; aku hanya bertawakkal kepada Allah dan kepada engkau; aku memiliki Allah di langit dan memiliki engkau di bumi," dan sejenisnya.

(Di kutip dari Kitab Adaat wa Alfaazh Tukhalifu Dienallah Al-Haq oleh Doktor Muhammad bin Said Al-Qahthani)

3.Sentuhan Syaitan Dan Sihir

Soalan : Setelah pulang dari pengembaraannya, saudara saya mula berbicara yang pelik-pelik. Dia mula bercakap tentang beberapa ramalan dan kadang-kadang tidak bercakap dengan seorangpun. Dia telah tinggal di luar negara selama dua tahun. hingga suatu ketika dia berani meludah kepada ibunya. Kemudian kami meyakini bahwa dia telah mengidap sakit jiwa lalu kami membawanya berjumpa doktor tapi tidak ada perubahan sedikitpun. Kami menduga bahwa dia telah diganggu oleh jin atau sihir. Bagaimanakah cara kita mengetahui perkara itu dan bagaimana penyelesaiannya? Ibunya sampai jatuh sakit kerana hal ini.

Jawapan : Alhamdulillah, segala puji bagi Allah. Adapun perbezaan antara gangguan jin dan sihir maka beberapa orang yang mempunyai pengalaman dalam hal ini menerangkan bahwa di antara tanda-tanda orang yang diganggu jin adalah sebagai berikut:

a. Berpaling dan sangat tidak suka dan menghindarkan diri dari mendengar azan atau bacaan Al Quran.

b. Pingsan, kejang,atau lemah dan jatuh ketika dibacakan Al Quran.

c. Sering mimpi yang menakutkan.

d. Suka menyendiri, menyepi dan mempunyai perilaku yang aneh.

e. Kadang-kadang syaitan yang masuk kepadanya berbicara ketika dibacakan Al Quran.

f. Gila

Ini sesuai sebagaimana firman Allah swt:

"Orang-orang yang memakan riba mereka tidak dapat berdiri kecuali seperti berdirinya orang yang dipukul oleh syaitan kerana gila."

Adapun sihir, di antara tanda-tandanya adalah:

a. Orang yang terkena sihir membenci isterinya atau wanita yang tersihir membenci suaminya sebagaimana firman Allah swt:

"Lalu mereka mempelajari dari Harut dan Marut ilmu sihir yang boleh memisahkan antara seseorang dengan isterinya."

b. Berbeza keadaan dirinya antara di luar rumah dengan di dalam rumah dengan perbezaan yang cukup besar. Maka dia akan sangat rindu kepada isterinya dan rumahnya ketika dia berada di luar rumah, tetapi ketika dia masuk ke rumah, diapun membenci keluarganya dengan kebencian yang amat sangat.

c. Tidak mampu menggauli isterinya.

d. Bagi wanita yang hamil, sentiasa mengalami keguguran secara terus menerus.

e. Perubahan yang tiba-tiba terhadap perilakunya tanpa sebab-sebab yang jelas.

g. Tidak mempunyai selera makan sama sekali.

h. Sering berkhayal bahwa dia sedang mengerjakan sesuatu padahal dia tidak mengerjakannya.

i. Taat secara membabi buta dan cinta secara tiba-tiba serta berlebih-lebihan dalam bersikap kepada orang tertentu.

Namun ada perkara yang mesti kita perhatikan bahwa tanda-tanda yang disebutkan di atas tadi tidaklah bererti bahwa bila sebahagian di antaranya berlaku pada diri seseorang lalu dianggap dia telah terkena sihir atau jin. Kadang-kadang perkara itu berlaku disebabkan oleh keadaan fizikal atau kejiwaan yang lain.

Bagaimanakah cara-cara pengubatan apabila terkena ganguan di atas :

1. Tawakal kepada Allah dan benar-benar bersandar kepada-Nya. Diruqyah (dibacakan Al Quran kepadanya) dan berlindung kepada Allah dengan cara yang disyariatkan.

2. Surah yang terpenting yang mesti dibacakan adalah Al Falaq dan An Nas yang digunakan untuk mengubati Nabi Shalallahu 'Alaihi Wassalam dan tidak ada meminta perlindungan yang sebanding dengan dua surah tadi. Kemudian ditambahkan dengan surah Al Ikhlas. Manakala surah Al Fatihah pula merupakan ruqyah yang ampuh sebagaimana yang ditetapkan dalam hadis sahih.

3. Di dalam mengubati sihir, boleh juga mengambil tujuh helai daun bidara yang hijau, lalu ditumbuk dan disimpan dalam sebuah bejana (bekas) lalu dituangkan air ke dalamnya secukupnya untuk mandi lalu dibacakan ayat kursi, surat Al Kafirun, Al Ikhlas, Al Falaq, An Nas dan ayat-ayat sihir yang ada dalam surah Al Baqarah ayat 102, Al A'raf ayat 117-119, surahYunus ayat 79-82 dan surat Thaha ayat 65-69, kemudian sebahagian airnya diminum dan sisanya digunakan untuk mandi sepertiman yang pernah dicuba oleh beberapa orang ulama salaf dan perkara ini ternyata bermanfaat.

4. Mengeluarkan alat sihir dan merosakkannya sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi Shalallahu 'Alaihi Wassalam ketika beliau disihir oleh Lubaid Bin Al A'sham, seorang Yahudi.

5. Menggunakan ubat-ubat yang dibolehkan seperti memakan tujuh buah kurma yang berkualiti (dari kurma Madinah) sebelum sarapan, kalau tidak ada, maka boleh memakan kurma jenis apa sahaja yang boleh didapati dengan izin Allah akan bermanfaat.

6. Berbekam.

7. Doa.

Kita mohon kepada Allah semoga Dia menyembuhkan saudara Anda dan melepaskan penderitaannya serta penderitaan Anda kerana Dialah Yang Maha Penyembuh yang tidak ada Penyembuh selain Dia.

(Dipetik dari Islam Tanya & Jawab - Syeikh Muhammad Sholih Al - Munajjid)

Semoga semua keterangan-keterangan di atas memberi manfaat yang banyak kepada kita semua dan kita berdoa semoga Allah swt sentiasa memelihara aqidah kita dari tersesat kerana sesungguhnya tidak ada yang selamat di akhirat nanti melainkan mereka yang datang bertemu Allah swt dengan membawa hati yang salim iaitu yang mempunyai aqidah yang sejahtera yang bebas daripada segala unsur-unsur syirik samada kecil atau besar.

*Perbincangan di atas dikutip dari mailing-list isma-net

Mencintai Orang Miskin

2009-04-26T19:58:00.000-07:00

Allah berfirman: “Tahukah kamu (orang) yang mendustakan agama? Itulah orang yang mengherdik anak yatim, dan tidak menganjurkan memberi makan orang miskin” (QS. 107:1-3). Menafsirkan ayat ini Sayyid Quthb menegaskan: “Bila keimanan seseorang benar-benar meresap kuat dalam dada, ia tidak akan mengherdik anak yatim, dan tidak akan membiarkan orang-orang miskin kelaparan. Masalah keimanan bukan semata semboyan dan ucapan, melainkan perubahan dalam hati yang melahirkan kebaikan dalam hidup bersama dengan manusia yang lain, terutama mereka yang sangat membutuhkan bantuan. Allah tidak ingin dari hambaNya semata kalimat yang diucapkan, melainkan harus diterjemahkan dalam perbuatan nyata. Bila tidak, keimanan itu menjadi sekedar busa, tidak bermakna dan tidak berpengaruh apa-apa” (Fi dzilalil Qur’an, vol.6, h.3985).

Rasulullah SAW sangat mencintai orang-orang miskin, dan selalu berwasiat kepada sahabat-sahabatnya untuk senantiasa mencintai mereka yang sengsara secara ekonomi. Abu Dzar ra. berkata bahwa Rasulullah SAW. berwasiat kepadanya tujuh perkara tidak boleh ia meninggalkannya, diantaranya: mencintai orang miskin dan selalu mendekati mereka (Majamauzzawaid: vol.10, h.263). Ibn Majah dalam kumpulan haditsnya menyebutkan bab khusus mengenai keutamaan orang-orang miskin: Bab fadlul faqr (keutamaan kefakiran), Bab manzilatul fuqara’ (derajat orang-orang miskin), dan Bab Mujalasatul fuqara (bergaul dengan orang-orang miskin). Diantara hadits yang disebutkan: Rasulullah SAW. bersabda: “ Orang-orang miskin dari golongan mukimin akan masuk surga lebih dahulu, sebelum orang-orang kaya dari mereka, dengan tenggang waktu setengah hari, sama dengan lima ratus tahun." (Sunnan Ibn Majah: 4122).

Ibn Umar meriwayatkan: suatu hari kaum muhajirin dari sahabat-sahabat Rasulullah yang miskin menceritakan enaknya sahabat-sahabat mereka yang kaya, di mana mereka punya kesempatan berbuat pahala lebih banyak dengan hartanya. Rasulullah SAW langsung bersabda: “Wahai orang-orang yang msikin, aku akan memberikan khabar gembira kepada kalian, bahwa orang mukmin yang miskin akan masuk surga lebih dahulu dari pada orang mukmin yang kaya, dengan tenggang waktu setengah hari, itu sama dengan lima ratus tahun. Bukankah Allah berfirman: Sesungguhnya sehari di sisi Tuhanmu adalah seperti seribu tahun menurut perhitunganmu (QS. 22:47). (Ibid: 4124).

Kehidupan Rasulullah sendiri mencerminkan kesederhanaan. Diantara doa-doanya: “Ya Allah, hidupkanlah aku dalam keadaan miskin, matikanlah dalam keadaan miskin dan kumpulkanlah dengan orang-orang miskin” (Ibid: 4126). Isterinya Siti Aisyah ra. menceritakan bahwa pernah selama satu bulan di rumahnya tidak pernah mengepul asap. Ketika ditanya ia menjawab: kami hanya minum air dan makan kurma. (Ibid: 4145). Kapada sahabat-sahabatnya Rasulullah SAW. selalu menceritakan bahwa diri dan keluarganya tidak pernah mempunyai harta sampai satu sha’(3751 gram) biji-bijian atau kurma. Dalam riwayat lain disebutkan: hanya mempunyai satu mud (938 gram) makanan (Ibid: 4147-8).

Bila ternyata mencintai orang-orang msikin bukan semata kewajiban kemanusiaan melainkan lebih dari itu adalah bukti keimanan, mengapa kita masih sering menyakiskan seorang bayi ditahan di rumah sakit karena orang tuanya tidak mampu membayar biaya, seorang ibu sambil merangkul anak bayinya ditolak dari pintu ke pintu rumah sakit karena tidak punya biaya, dan seorang bayi terpaksa akhirnya harus menghembuskan nyawa karena tidak ada rumah sakit yang menerimanya . Di manakah keimanan kita selama ini? Pantaskah kita dengan kenyataan ini menyebut diri orang-orang mukmin?

Parameter Fakir dan Miskin

Para ulama berbeda pandangan tentang parameter fakir dan miskin serta perbedaan di antara keduanya; apakah Fakir dan Miskin merupakan satu bentuk atau dua bentuk yang berbeda. Abu Yusuf (sahabat Abu Hanifah), Ibn Al-Qashim (sahabat Malik) mengatakan FM adalah hal yang satu. (Lihat Hasyiyah Al-Dasuqiy I/492, Fiqh Zakat Qardhawiy II/544).

Jumhur mengatakan: Fakir dan Miskin adalah dua hal akan tetapi satu jenis, yaitu orang-orang yang lemah lagi papa, adapun yang mengatakan Fakr dan Miskin adalah satu hal, maka ini tidak tepat. Sebab Allah menggandengkan kata fakir dengan kata miskin merupakan bukti adanya perbedaan diantara keduanya. Yang menguatkan hal ini, adalah sabda Rasulullah: Sesungguhnya Allah memilahnya (zakat) menjadi 8 bagian. Maka, jika kita katakan fakir dan miskin adalah hal yang satu, maka tentu hanya 7 bagian bukan delapan, walaupun para ulama berbeda pandangan tentang batasan makna dari masing-masing fakir atau miskin, akan tetapi mereka sepakat bahwa keduanya merupakan satu konteks.

Sebagian ulama mengatakan: Fakir adalah orang yang lemah dan papa, akan tetapi ia menghalangi dirinya dari meminta-minta. Dan miskin adalah orang yang lemah dan papa dan meminta-minta. Ini adalah ungkapannya Ibn Abbas, Mujahid, Hasan Al-Bashri.

Sebagian ulama yang lain mengatakan: Fakir adalah orang yang lemah dan papa akan tetapi menderita sakit yang menahun, adapun miskin adalah orang yang secara ekonomi lemah dan papa akan tetapi badannya sehat. Ini adalah ungkapannya Qatadah ibn Da’amah Al-bashri.

Sebagian ulama lainnya mengatakan: Fuqara adalah orang-orang fakir dari kalangan para pendatang/urban. Adapun miskin adalah orang yang memang lemah ekonomi akan tetapi bukan pendatang, melainkan pribumi. Ini adalah ungkapan Ad-Dhahak ibn Muzahim dan Sa’id ibn Jubair.

Sebagian ulama lain mengatakan: Miskin adalah orang yang pendapatan/pencahariannya lemah. Sebagian lain mengatakan: Fakir itu lafadz untuk orang muslimin yang lemah ekonominya, sedangkan miskin adalah lafadz untuk ahli kitab (Yahudi dan Kristen).

Ikrimah ibn Abdullah Al-Madaniy Al-Hasyimiy, maula Ibn Abbas, Ibn Jarir, mengatakan: Yang dimaksud dengan fakir adalah orang yang lemah ekonominya tapi tidak meminta-minta, sedangkan miskin adalah orang yang lemah ekonominya yang juga meminta-minta. Imam ibn Jarir merajihkan pendapat ini karena asal makna kata maskanah beredar pada hal tersebut. Allah berfirman tentang Yahudi: (Ditimpakan kepada mereka kenistaan dan maskanah/kehinaan#QS. Al-Baqarah: 61). (HR. Muslim & Muslim) (Lihat Tafsir At-Thabariy 14/305-309, Fiqh Zakat Qardhawiy 2/545, Tafsir Ayatil Ahkam Manna’ Al-Qathan 3/352). Juga dalam hadits: “Miskin bukanlah orang yang meminta-minta, lalu diberi 1 atau 2 kurma, 1 atau 2 suapan makanan, akan tetapi miskin adalah orang yang menahan diri dari meminta-minta, padahal ia tidak berpunya. Bacalah --jika kalian mau-- ayat Allah: (Mereka tiada meminta-minta kepada manusia# Q.S. Al-Baqarah: 273) (Lihat Tharhu Al-Tastrib fii Syarhi Al-Taqrib 4/32).

Para ulama mengatakan: Makna hadits bahwasannya miskin yang sangat (kemiskinan absolut) adalah yang tidak meminta-minta kepada manusia dan tidak menampakkan lemahnya keadaan ekonominya. Dan ini tidak berarti bahwa ia tidak meminta-minta, melainkan keadaan ekonominya tidak lemah sama sekali. Para ulama berdalil dengan keumuman penggunaan lafadz maskanah terhadap orang yang meminta-minta, dalam sebuah hadits: Berilah orang miskin yang memintamu walaupun dengan dhulf muharraq (HR. Ahmad, Nasa’i, dengan sanad hasan). Lihat Al-Jami’ Al-Shaghir 2/24.

Para ulama sepakat bahwasannya peminta-minta yang tiada berpunya adalah orang miskin. Dan ini menunjukkan bahwasannya lafadz miskin adalah kata yang mencakup ketiadaan harta dan ketiadaan pemberian dari masyarakat, karena masyarakat menilai orang tersebut tidak kekurangan dikarenakan ia tidak meminta-minta. (Lihat Tharhu Al-Tatsrib 4/3233. Oleh karena itu, Imam Al-Khaththabi menjelaskan dalam “Ma’alim Al-Sunan”-nya, “Dalam hadits tersebut terdapat dalil bahwasannya miskin menurut masyarakat secara kasat-mata adalah yang merekasebut dengan peminta-minta, dan Rasulullah menafikan kata miskin darinya karena dengan ia meminta-minta akan terpenuhi kebutuhannya. Dan terkadang apa yang ia terima bertambah, maka bertambah pula kebutuhannya. Maka, hilanglah dari orang tersebut gelar miskin. Dan senantiasanya digunakannya kata “tidak berpunya dan melarat” adalah kepada orang yang tidak meminta-minta dan tidak ada perhatian dari masyarakat yang mau memberi kepadanya. (Ma’alim Al-Sunan: 2/232).

Para ulama berbeda pandangan tentang mana yang lebih parah kondisinya: fakir ataukah miskin? Para ulama syafi’iyah dan hanabilah mengatakan: Fakir lebih parah kondisinya daripada miskin. Yaitu orang yang tidak punya harta dan tidak punya pekerjaan yang bisa memenuhi kebutuhannya, sebagaimana sudah kami kemukakan di awal. Sedangkan miskin, adalah orang yang masih bisa memenuhi kebutuhan hidupnya akan tetapi tidak sempurna. Oleh karena itu, fakir lebih parah kondisinya daripada miskin.

Sebagian orang mengatakan: Tidak ada perbedaan antara fakir dengan miskin. Iniadalah ungkapannya Ibn Qashim, salah seorang sahabat Imam Malik. Demikian juga ungkapan Imam Abu Yusuf. Mereka mengatakan: yang demikian karena kehinaan itu sifat melekat yang ada para fakir.

Hujjah Imam Syafi’i dan Imam Ahmad adalah sebagai berikut:

1. Allah memulai menyebut kata fuqara. Dan penyebutan ini di awal tidak lain karena mendahulukan yang termendesak dan baru yang berikutnya. Dan Allah hanya menyebutkan zakat untuk 8 ashnah tersebut tidak lain untuk memenuhi kebutuhan mereka dan mendapatkan kebaikan mereka. Dan ini menunjukkan bahwa ashnaf yang pertama kali disebut merupakan yang terparah, paling membutuhkan.

2. Kata fakir pada asalnya, secara bahasa adalah tulang belakang yang tercerabut dari punggung. Maka, fakir bermakna terhalang dari beraktivitas dan bekerja.

3. Rasulullah pernah berdoa berlindung kepada Allah dari kefakiran, sebagaimana disebutkan dalam Shahih Bukhari dan Muslim dari Aisyah. Beliau berdoa: Ya Allah, hidupkanlah aku dalam kemiskinan dan wafatkan aku dalam kemiskinan dan kumpulkanlah aku bersama orang-orang miskin. (HR. Tirmidzi dari hadits Anas). Seandainya miskin lebih parah daripada fakir, maka untuk apa beliau berlindung kepada Allah dari kefakiran dan meminta kemiskinan. Dari hal ini, maka jelaslah bahwa miskin masih lebih bagus daripada fakir.

4. Ayat Allah yang berbunyi: Adapun kapal itu, maka itu adalah milik orang-orang miskin, mereka nelayan (Al-Kahf: 70). Allah menggelaari mereka yang punya kapal dan mencari ikan di laut dengan kata miskin. Tidak pernah disebutkan dalam Al-Qur’an kalau orang fakir itu punya sesuatu.. Oleh karena itu, benarlah bahwa fakir lebih parah kondisinya daripada miskin. (Lihat tafsir Khazin 2/234, Qurthubi: 8/169)

5. Ayat Allah yang berbunyi: Untuk orang-orang fakir yang berhijrah yang diusir dari rumah-rumah dan harta-harta mereka .... (Al-Hasyr: 8). Maka, benarlah bahwa fakir adalah tidak punya harta sama sekali, karena Allah mengabarkan bahwa mereka disuri dari rumah dan harta mereka serta dilarang dari membawa sebagian harta mereka. (Lihat: Al-Muhalla: 6/212).

Dua madzhab, malikiyah dan hanafiyah, menyatakan miskin lebih parah kondisinya daripada fakir. Fakir, sebagaimana yang disebutkan oleh madzhab hanafiyah, adalah orang yang punya kelebihan harta kurang dari nishab zakat, atau memiliki barang, peralatan/perabot, pakaian, buku dan yang lainnya yang nilainya satu nishab atau lebih, akan tetapi digunakannya untuk memenuhi kebutuhan pokok hidupnya. Dan orang miskin, menurut hanafiyah, adalah orang yang tidak punya apa-apa. (Lihat Tanwirul Abshar dan Syarh Al-Mukhtar, Hasyiyah ibn Abidin Raddul Muhtar 2/339, Syarh Fath Al-Qadir 2/15, Tafsir Qurthubi 8/169-171.

Madzhab malikiyah dan lainnya menyatakan kata fakir dan miskin, secara makna, kedua-duanya bermakna tidak adanya kecukupan. Dan kecukupan yang dimaksud oleh malikiyah dan hanafiyah adalah cukup biaya hidup selama 1 tahun penuh untuk: pangan, sandang, rumah, dan seluruh kebutuhan dasar manusia, tanpa berlebihan atau berhemat-hemat. (Lihat Tafsir Ayat Al-Ahkam, Manna’ Al-Qaththan 3/353-354).

Hujjah madzhab malikiyah dan hanafiyah adalah sebagai berikut:

1. Nukilan Imam Al-Ashma’iy dan Abu ‘Amr ibn Al-Alla’ dan para ulama lughah yang lainnya, menyatakan miskin lebih parah kondisinya daripada fakir.

2. Firman Allah: Atau orang miskin yang sangat fakir (Al-Balad: 16) maknanya adalah melumuri kulitnya dengan tanah untuk menutup aurat tubuhnya dan mengganjal perutnya dengan tanah untuk mengurangi rasa laparnya. Ini menunjukkan kondisi terendah dan terparah, sedangkan kata fakir tidak diterangkan demikian.

3. Orang miskin adalah orang yang dibuat tidak berdaya oleh kefakiran dan yang tinggal disembarang tempat karena tidak punya rumah. Dan ini menunjukkan kondisi kejelekan yang terparah.

4. Allah menjadikan kafarat itu untuk orang-orang miskin. Seandainya miskin bukan strata ekonomi terendah dibandingkan fakir, tentu Allah tidak menjadikan kafarat untuknya.

5. Ucapan pepatah: Adapun fakir adalah yang memiliki halubah, bersama keluarga lagi tidak ditinggalkan tuannya. Maksudnya fakir itu memiliki susu bersama keluarganya dan tidak barang lainnya, maka dinamakan fakir walaupun memiliki susu. (Lihat Tafsir Al-Khazin 2/234, Mukhtar Al-Qamus 287).

Sebagian ulama merajihkan pandangan yang pertama (Syafi’iyah dan Hanabilah –pent), yaitu miskin masih lebih baik daripada fakir, berdasarkan Al-Qur’an dan hadits Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah. Rasulullah bersabda: Orang miskin bukanlah orang yang pergi meminta-minta, lalu orang memberinya 1 atau dua butir kurma, 1 atau 2 suap makanan, akan tetapi miskin adalah orang yang tidak punya barang untuk mencukupi kebutuhannya dan tidak ada orang yang perhatian kepadanya lalu memberinya shadaqah, dan ia pun tidak pergi meminta-minta. (HR. Bukhari dan Muslim) Lihat Nailul Authar 4/178. Dan ini yang tepat (menurut Al-Jarullah), insya Allah. (Diterjemahkan oleh Abu Muhammad ibn Shadiq)

Rujukan:
http://www.siwakz.net/
http://stidalhikmah.multiply.com/
http://www.fridaynasiha.com/

Kualiti vs Kuantiti

2009-04-21T03:31:00.000-07:00

Al-Qur'an pun menyebutkan kepada kita bagaimana tentara Thalut, yang jumlahnya sedikit dapat mengalahkan tentara Jalut, yang jumlahnya banyak:
"Maka tatkala Thalut keluar membawa tentaranya, ia berkata, "Sesungguhnya Allah akan menguji kamu dengan suatu sungai. Maka siapa di antara kamu meminum airnya, bukanlah ia pengikutku. Dan barangsiapa tiada meminumnya kecuali menciduk seciduk tangan, maka ia adalah pengikutku." Kemudian mereka meminumnya kecuali beberapa orang di antara mereka. Maka tatkala Thalut dan orang-orang yang beriman bersama dia telah menyeberang sungai itu, orang-orang yang telah minum berkata, "Tak ada kesanggupan kami pada hari ini untuk melawan Jalut dan tentaranya." Orang-orang yang meyakini bahwa mereka akan menemui Allah berkata, "Berapa banyak terjadi golongan yang sedikit dapat mengalahkan golongan yang banyak dengan izin Allah. Dan Allah beserta orang-orang yang sabar. Tatkala Jalut dan tentaranya telah tampak oleh mereka, merekapun berdoa: "Ya Tuhan kami, tuangkanlah kesabaran atas diri kami, dan kokohkanlah pendirian kami dan tolonglah kami terhadap orang-orang kafir. " Mereka (tentara Thalut) mengalahkan tentara Jalut dengan izin Allah..." (al-Baqarah: 249-251)

Al-Qur'an menyebutkan kepada kita bagaimana Rasulullah saw dan para sahabatnya dapat memperoleh kemenangan pada Perang Badar, padahal jumlah mereka sangat sedikit dibandingkan dengan jumlah musuh mereka, kaum musyrik yang jumlahnya sangat banyak.

"Sungguh Allah telah menolong kamu dalam peperangan Badar, padahal kamu adalah (ketika itu) orang-orang yang lemah. Karena itu bertakwalah kepada Allah, supaya kamu mensyukuri-Nya." (Ali ,Imran: 123)

"Dan ingatlah (hai para muhajirin) ketika kamu masih berjumlah sedikit, lagi tertindas di muka bumi (Makkah), kamu takut orang-orang Makkah akan menculik kamu, maka Allah memberi kamu tempat menetap (Madinah) dan dijadikanrrya kamu kuat dengan pertolongan-Nya..." (al-Anfal: 26)

Umar bin Khatab pernah mengutus Amr bin 'Ash untuk menaklukkan Mesir, dengan membawa empat ribu orang tentera sahaja. Kemudian dia meminta tambahan anggota tentera lagi, dan Umar member empat ribu orang tentara lagi, berikut empat orang komandannya. Umar berkata, "setiap orang komandan tambahan ini bersamaan seribu orang tentera; dan aku menilai jumlah mereka semuanya adalah dua belas ribu orang tentara. Dua belas ribu (tentera) tak akan dikalahkan karena jumlah yang sedikit."

Umar sangat percaya bahwa yang paling penting ialah kualitas,kemampuan, dan kemauan mereka dan bukan jumlah dan besar mereka. Diriwayatkan oleh ulamak seerah bahwasanya pada suatu hari beliau duduk bersama sebagian sahabatnya di sebuah rumah temannya, kemudian beliau berkata kepada mereka, "Tunjukkanlah cita-cita kamu." Maka salah seorang di antara mereka berkata,"Aku bercita-cita ingin mempunyai dirham dari perak yang memenuhi rumah ini sehingga aku dapat menafkahkannya pada Jalan Allah." Orang yang lain bercita-cita memiliki emas sepenuh rumah tersebut dan menafkahkannya di jalan Allah.Sementara Umar berkata, "Aku, ingin memiliki orang seperti Abu Ubaidah al-Jarrah, Mu'adz bin Jabal, Salim Maula Abu Hudzaifah, sepenuh rumah ini agar aku dapat mempergunakannya untuk berjuang di jalan Allah."

Peringkat-peringkat Kemaslahatan dalam Islam

2009-04-18T00:18:00.000-07:00

Kemaslahatan dalam syariat Islam tidak berada dalam satu darjat tetapi dibahagikan kepada tiga peringkat iaitu;
1. Al-Dharuriyat, compulsory atau kemestian: Peringkat untuk melanjut atau meneruskan kehidupan.
2. Al-Hajiyat, necessity atau keperluan: Peringkat untuk kecukupan hidup supaya boleh berfungsi.
3. Al-Tahsiniyat, excellent atau kesempurnaan.

Al-Daruriyyat adalah perkara yang mutlak diperlukan untuk kehidupan manusia. Al-Hajiyyat pula ialah perkara yang apabila ianya tiada, maka kehidupan manusia akan menjadi sangat susah, sementara Al-Tahsiniyyat merupakan perkara pelengkap yang menjadi hiasan tambahan di dalam kehidupan dan dengan keberadaannya, maka kehidupan manusia akan menjadi lebih sempurna.

Fiqh Al-Aulawiyyat menuntut kita untuk:Mendahulukan perkara-perkara yang termasuk ke dalam Al-Daruriyyat (darurat) ke atas perkara-perkara yang termasuk ke dalam Al-Hajiyyat (keperluan), juga ke atas perkara yang termasuk ke dalam Al-Tahsiniyyat (pelengkap). Kita juga dituntut untuk mengutamakan perkara Al-Hajiyyat ke atas perkara Al-Tahsiniyyat atau pun yang bersifat sebagai pelengkap dan penyempurna sahaja.

Para ulama Usul menjelaskan bahawa perkara Al-Daruriyyat terbahagi kepada lima bahagian, iaitu: memelihara agama, jiwa, keturunan, akal dan harta benda. Sebahagian ulama menambah peringkat keenam, iaitu: memelihara nama baik.

Memelihara kemurnian agama adalah merupakan perkara darurat yang paling utama dan penting. Ianya mestilah didahulukan ke atas perkara-perkara darurat yang lain, hatta jiwa sekali pun. Begitu juga memelihara keselamatan jiwa mesti diutamakan dan didahulukan ke atas perkara-perkara darurat yang selebihnya.

Kemudian, di dalam melakukan pertimbangan dan perbandingan di antara pelbagai Al-Masalih (kemaslahatan), maka ketentuan berikut perlu diikuti:
1. Mengutamakan kemaslahatan yang telah diyakinkan terjadinya ke atas kemaslahatan yang belum dapat diyakinkan berlakunya.
2. Mengutamakan kemaslahatan yang besar ke atas kemaslahatan yang kecil.
3. Mengutamakan kemaslahatan jamaah (orang ramai) ke atas kemaslahatan seseorang individu.
4. Mengutamakan kemaslahatan golongan yang lebih banyak ke atas kemaslahatan golongan yang lebih sedikit.
5. Mengutamakan kemaslahatan yang kekal dan abadi ke atas kemaslahatan yang bersifat sementara dan terhad.
6. Mengutamakan kemaslahatan yang asasi dan mendasar ke atas kemaslahatan sampingan dan pinggiran.
7. Mengutamakan kemaslahatan masa depan yang kuat ke atas kemaslahatan sekarang yang lemah.

Sebagai contoh, semasa Perjanjian Hudaibiyah, Rasulullah S.A.W. lebih mengambil berat dan mengutamakan kepentingan asasi dan isi serta yang terpenting untuk masa hadapan daripada kemaslahatan sementara yang nampak pada pandangan kebanyakan sahabat ketika itu. Dalam perjanjian tersebut, Rasulullah S.A.W. telah menerima beberapa syarat daripada pihak Kafir yang jika sekilas pandang seolah-olah merugikan dan merendahkan pihak kaum Muslimin. Di antaranya, Rasulullah S.A.W. menerima untuk memadamkan bacaan Bismillah daripada naskhah perjanjian dan diganti dengan kalimah Bismika Allahumma, dan nama Muhammad, Rasulullah diganti dengan Muhammad Ibn Abdullah. Hasilnya, setelah termeterainya Perjanjian Hudaibiyah, Rasulullah S.A.W. dan para sahabat dapat bergerak dengan bebas dan masuk ke dalam daerah-daerah musuh untuk menyebarkan risalah Islam, sama ada di kalangan rakyat awam atau pun keluarga para raja dan pembesar negeri.

Pertimbangan Al-Mafasid (Kemafsadatan) Atau Al-Madar (Kemudaratan) Antara Satu Sama Lain

Kemafsadatan (kerosakan) dan kemudaratan tidak semuanya berada dalam peringkat dan darjat yang sama, tetapi ianya berbeza-beza dan berperingkat-peringkat. Kemafsadatan yang menghalangi perkara Al-Daruriyyat (darurat) tidak sedarjat dengan yang menghalangi perkara Al-Hajiyyat (keperluan) dan juga tidak sedarjat dengan yang menghalangi perkara Al-Tahsiniyyat (pelengkap dan penyempurna).

Kemafsadatan (kerosakan) yang menimpa harta benda lebih rendah darjatnya daripada yang menimpa jiwa, dan kerosakan yang menimpa jiwa lebih rendah darjatnya daripada yang menimpa agama dan aqidah.

Kesimpulannya, Al-Mafasid (kerosakan) dan Al-Madar (kemudaratan) itu berbeza-beza dan berperingkat-peringkat, tidak berada pada darjat yang sama. Oleh kerana itu, para ulama Usul Fiqh telah mengambil beberapa kaedah hukum. Antaranya ialah:

لا ضرر ولا ضرار
Maksudnya: “Dilarang menyebabkan timbulnya kemudaratan (kerosakan / kerugian), dan dilarang membalas balik kemudaratan / kerugian kepada orang lain.”

الضرر يزال بقدر الامكان
Maksudnya: “Kemudaratan (kerosakan / kerugian) mesti dihalangi terjadi, sekadar kemampuan.”

الضرر لا يزال بضرر مثله أو أكبر منه
Maksudnya: “Kemudaratan itu tidak boleh dihalangi dengan melakukan kemudaratan (kerosakan) yang seumpama atau yang lebih besar daripadanya.”

يرتكب أخف الضررين وأهون الشرين
Maksudnya: “Apabila ada dua kemudaratan, maka dibolehkan melakukan (kerosakan / kerugian) yang lebih kecil dan lebih kurang akibatnya.”

يتحمل الضرر الأدنى لدفع الضرر الأعلى
Maksudnya: “Untuk menghalangi kemudaratan yang lebih besar, maka dibolehkan melakukan kemudaratan yang lebih kecil.”

يتحمل الضرر الخاص لدفع الضرر العام
Maksudnya: “Untuk menghalangi kemudaratan yang akan menimpa orang ramai, maka dibolehkan melakukan kemudaratan yang akan menimpa seseorang peribadi.”

Pertimbangan Antara Al-Masalih (Kemaslahatan) Dan Al-Mafasid (Kerosakan) Apabila Terjadi Pertembungan Antara Keduanya

Apabila terjadi pertembungan antara kemaslahatan dan kerosakan atau kemanfaatan dan kemudaratan dalam sesuatu perkara, maka perlulah melakukan pertimbangan di antara kedua-duanya. Keputusan yang diambil adalah mengikut kadar yang lebih banyak dan majoriti kerana kadar majoriti boleh menentukan hukum bagi keseluruhan bahagian.
Apabila kadar kerosakan lebih tinggi dan lebih banyak daripada kadar kemanfaatan dan kebaikan di dalam sesuatu perkara, maka perkara tersebut dilarang dan ditegah daripada melakukannya. Ada pun manfaat dan kebaikan sedikit yang ada di dalamnya tidak diambil kira dan mesti diabaikan. Prinsip inilah yang telah disebutkan oleh Allah S.W.T. di dalam Al-Quran ketika memberikan jawapan mengenai masalah minuman keras dan kegiatan perjudian. Firmannya:

Maksudnya: “Mereka bertanya kepadamu tentang khamar dan judi. Katakanlah: "Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya…"

Begitu jugalah sebaliknya, apabila kadar kemanfaatan dan kebaikan lebih besar dan lebih banyak daripada kadar kerosakan dan kemudaratan di dalam sesuatu masalah, maka masalah tersebut diharuskan dan dibolehkan mengikut pandangan Syariat Islam. Ada pun faktor kerosakan dan kemudaratan yang sangat sedikit tadi dikira tidak ada dan mesti diabaikan. Dalam kaitan ini, para ulama Usul telah menetapkan beberapa kaedah dan panduan. Antaranya ialah:

درأ المفسدة مقدم على جلب المصالح
Maksudnya: “Mencegah kerosakan mesti diutamakan daripada memetik kemaslahatan (kebaikan).”

المفسدة الصغيرة تغتفر من أجل المصلحة الكبيرة
Maksudnya: “Melakukan Al-Mafsadah (kerosakan) yang kecil dibolehkan demi untuk mendapatkan kemaslahatan (kebaikan) yang besar.”

تغتفر المفسدة العارضة من أجل المصلحة الدائمة
Maksudnya: “Melakukan Al-Mafsadah (kerosakan) yang bersifat sementara dibolehkan demi untuk mendapatkan kemaslahatan (kebaikan) yang bersifat abadi.”

لا تترك مصلحة محققة من أجل مفسدة متوهمة
Maksudnya: “Kemaslahatan (kebaikan) yang diyakini kewujudannya tidak boleh ditinggalkan kerana Al-Mafsadah (kerosakan) yang masih berupa angan-angan.”

Sesungguhnya fiqh pertimbangan dan perbandingan (Fiqh Al-Muwazanat) seperti ini adalah sangat berguna dan bermanfaat bagi realiti kehidupan masyarakat kaum Muslimin pada zaman moden, khususnya perkara-perkara yang bersangkutan dengan Al-Siasah Al-Syar’iyyah (mengatur kehidupan dunia mengikut lunas-lunas Syariat Islam) kerana ianya merupakan dasar dan asas bagi kehidupan sosio-politik kaum Muslimin, begitu juga mereka sangat berhajat untuk memahami fiqh keutamaan

Sumber:
Fiqh Al-Aulawiyyat,Prof Dr Yusuf Al Qardhawi

Rancangan Baru Terbitan Radio IKIM.Fm

2009-04-11T02:43:00.000-07:00

Ringkasan Rancangan Baru di IKIM.fm

1. "Al-Furqan" setiap hari Sabtu dan Ahad jam 6.30 pagi (ulangan jam 8.00 malam). 15 minit.
2. "Dialog di IKIM" disiarkan setiap hari Sabtu jam 12.15 tengahari (30 minit).
3. "Ilhamku", rancangan ini disiarkan pada setiap hari Jumaat jam 6.15 petang (30 minit).
4. "Agenda Ummah (Bersama NGO)" setiap hari Isnin pada jam 3.15 petang (30 minit).
5. "Cerna Minda" jam 6.15 petang (30 minit).
6. "Sains dan Al-Quran" Selasa pada jam 6.15 petang.
7. "Rasa Hati" setiap hari Rabu pada jam 6.15 petang.
8. "Teladan Anbiya' " setiap hari Ahad pada jam 9.00 malam.
9. "Mata Pena" setiap hari Isnin pada jam 9.15 malam.
10. "Pengembara Muslim" setiap hari Rabu pada jam 10.00 malam.
11. "Hikmah di Ambang Fajar" setiap Isnin hingga Jumaat pada jam 4.15 pagi.

1. "Al-Furqan" akan disiarkan pada setiap hari Sabtu dan Ahad jam 6.30 pagi dan ulangan pada hari sama jam 8.00 malam. Rancangan "Al-Furqan" adalah satu kaedah mempelajari bahasa Arab melalui ayat-ayat al-Quran. Dengan mengambil surah daripada al-Quran, pendengar mendengar penjelasan mengenai susunatur kaedah nahu Arab menerusi al-Quran. Rancangan ini disiarkan untuk tempoh 15 minit.

2. "Dialog di IKIM" disiarkan setiap hari Sabtu jam 12.15 tengahari untuk tempoh 30 minit. Rancangan ini adalah rakaman temubual Pengarah IKIM.fm sendiri dengan individu atau tokoh tertentu, yang akan berbicara mengenai sesuatu isu semasa untuk kepentingan umat. Antara tetamu yang pernah ditemubual adalah Datuk Dr. Syed Ali Tawfik Al-Attas, Ketua Pengarah IKIM, Dr Lim Swee Tin (Tokoh Budayawan) dan Prof Dr. Sidek Baba (Tokoh Perdana Maulidur Rasul).

3. "Ilhamku" adalah rancangan bersifat rencana yang memuatkan temubual khas bersama tokoh-tokoh terpilih dalam pelbagai bidang seperti siasah, korporat, karyawan, pendidik dan ibu mithali. Rancangan ini disiarkan pada setiap hari Jumaat jam 6.15 petang selama 30 minit.

4. "Agenda Ummah (Bersama NGO)" adalah kesinambungan rancangan Bersama Persatuan Pengguna Islam Malaysia (PPIM). IKIM.fm menjemput pelbagai NGO Islami untuk membangunkan Ummah. Rancangan ini terbit setiap hari Isnin pada jam 3.15 petang selama 30 minit.

5. "Cerna Minda" ke udara setiap Isnin secara langsung bersama-sama Pengarah IKIM.fm sendiri. Rancangan interaktif ini membincangkan tajuk-tajuk semasa dan menerima maklumbalas pendengar berkenaan Radio IKIMfm pada jam 6.15 petang selama 30 minit.

6. "Sains dan Al-Quran" disiarkan setiap hari Selasa pada jam 6.15 petang bersama tetamu Prof Madya Dr Arif Kasmo. Rancangan ini akan mengupas mukjizat al-Quran melalui penemuan ahli sains.

7. "Rasa Hati" adalah rancangan bersifat bual bicara membicarakan TazkiyatunNafs, Sifat Hati, Jenis Hati, Penyakit dan Penawar Hati. Ianya dikendalikan oleh Pengarah IKIM.fm bersama-sama tetamu undangan. Rancangan ini diterbitkan secara langsung setiap hari Rabu pada jam 6.15 petang.

8. "Teladan Anbiya' " adalah rancangan bersifat cerita kisah-kisah Nabi. Rancangan ini terbit setiap hari Ahad pada jam 9.00 malam.

9. "Mata Pena" adalah rancangan bual-bicara mengenai sastera Islami, khususnya novel, cerpen dan penulisan Islami. Rancangan ini disiarkan setiap hari Isnin pada jam 9.15 malam.

10. "Pengembara Muslim" adalah rancangan bual bicara yang membicarakan kegiatan pengembaraan, tips pengembara, panduan melawat sesuatu kota dan perkongsian pengalaman pendengar mengenai tempat yang pernah mereka lawati. Rancangan ini disiarkan setiap hari Rabu pada jam 10.00 malam.

11. "Hikmah di Ambang Fajar" adalah rancangan tazkirah yang menjemput pendengar menghayati keheningan fajar dan mencintai Rasulullah SAW. Ianya disiarkan setiap Isnin hingga Jumaat pada jam 4.15 pagi.

Sumber: www.ikim.gov.my

Tarbiyah bukan segala-galanya........

2009-04-07T19:42:00.001-07:00

Al Mujahid As Syeikh Mustafa Masyhur pernah menyebut;
"Tarbiyyah bukan segala-galanya tetapi segala-galanya hanya dapat diraih dengan Tarbiyyah."

Hari ini penjahilan besar-besaran telah melanda konsep-konsep umum seorang Muslim dalam berbagai persoalan Islam. Hal ini telah merebak pada seluruh sikap dan tingkah laku Muslim. Akibatnya muncullah berbagai konsep, sikap dan waqie’ yang asing, yang sama sekali tidak ada sangkut pautnya dengan hakikat Islam yang sebenarnya.

Akibatnya Islam yang sepatutnya menjadi suatu nikmat terbesar kurniaan Ilahi kini menjadi suatu bebanan. Suatu bebanan yang ditanggung lantaran kejahilan Ummat Islam itu sendiri dalam memahami dan menghayati Islam sebagai suatu nikmat. Ibnu Taimiyyah di dalam menjelaskan mengenai kepentingan kefahaman yang shahih dan implikasinya dalam kehidupan Mukmin menyebutkan bahawa:

“Kefahaman yang shahih dan niat yang baik adalah sebesar-besar nikmat Allah s.w.t ke atas hambaNya. Bahkan tidak ada anugerah yang lebih baik dan mulia selepas Islam melainkan kedua-duanya. Kedua-duanya merupakan betis kepada Islam. Islam tertegak di atasnya dan dengannya seorang hamba terselamat dari jalan-jalan orang-orang sesat yang mempunyai kefahaman yang rosak. Beliau termasuk dikalangan orang-orang yang diberi nikmat ke atas mereka, mempunyai kefahaman dan niat yang baik. Mereka berada pada jalan yang lurus yang diperintahkan agar kita memohon dari Allah s.w.t agar Dia menunjuki kita jalan yang lurus dalam setiap solat. Kefahaman yang shahih merupakan cahaya yang dicampakkan oleh Allah s.w.t kedalam hati hambaNya menyebabkan beliau boleh membezakan di antara yang shahih dan fasid, hak dan bathil, petunjuk dan kesesatan, penyelewengan dan kebenaran dan…..”

Pengertian Tarbiyyah Islamiyyah

Tarbiyyah dari segi bahasa berasal daripada perkataan Arab yang membawa erti penjagaan, pengasuhan dan pendidikan. Manakala dari segi istilah, perkataan Tarbiyyah membawa pengertian cara terbaik (ideal) dalam berinteraksi dengan fitrah manusia, baik secara langsung (berupa kata-kata) mahupun secara tidak langsung (berupa keteladanan, sesuai dengan sistem dan wasilahnya yang khas) untuk memproses perubahan dalam diri manusia menuju keadaan yang lebih baik.

Tarbiyyah Islamiyyah pula ialah penjagaan, pengasuhan dan pendidikan berasaskan sumber al-Quran al-Karim dan Sunnah Rasulullah s.a.w. Sumber-sumber ini adalah sumber-sumber Rabbani. Atau dalam pengertian yang lebih khusus Tarbiyyah Islamiyyah bererti proses mempersiapkan individu dengan persediaan yang menyentuh seluruh aspek kehidupannya, meliputi: ruhani, jasmani dan aqli (akal fikirannya). Ianya bersifat integral dan komprehensif. Tarbiyyah Islamiyah adalah proses penyediaan manusia yang soleh , yakni agar tercipta suatu keseimbangan dalam potensi, matlamat, ucapan dan tindakannya secara menyeluruh. Keseimbangan di sini bermaksud jangan sampai kemunculan suatu potensi menyebabkan lenyapnya potensi yang lain. Dengan proses tarbiyyah inilah generasi sahabat dididik oleh Rasulullah s.a.w. sehingga berjaya melahirkan Generasi Rabbani yang mendapat jolokan dan pujian daripada Allah seperti yang disebutkan di dalam al-Quran al-Karim yang bermaksud:

“Kamu adalah sebaik-baik ummah yang dikeluarkan untuk manusia. Kamu menyuruh berbuat kebaikan, melarang berbuat kemungkaran dan kamu beriman kepada Allah. Sekiranya Ahli Kitab beriman, tentulah itu lebih baik bagi mereka; di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka adalah orang-orang yang fasik.”
(Ali ‘Imran: 110)

Kepentingan Tarbiyyah

Hanya melalui jalan Tarbiyyah kita dapat membina kefahaman yang sebenar tentang Deen Allah swt iaitu kefahaman yang sebenar; kefahaman yang shahih dan syumul; kefahaman sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah swt; kefahaman sebagaimana yang dibawa oleh Rasulullah saw dan yang yakini dan dicontohkan oleh sahabat-sahabat generasi Awwal al Quran.

Hanya melalui tarbiyyah kita dapat memahami peranan dan tanggungjawab kita sebagai Muslim Mukmin. Jika kita tidak mengetahui peranan dan tanggungjawab kita sebagai Mukmin maka sama saja jika kita tidak tahu peranan dan tanggungjawab kita sebagai manusia dan dengan mudah kita akan melakukan perbuatan-perbuatan yang bersifat kebinatangan dan kita tidak tahu menghayati sifat kemanusiaan.

Begitu juga halnya jika seorang Muslim yang tidak mengenali pendiriannya sebagai seorang Islam dan tidak mengetahui perbezaan antara dia dan kafir, maka dia akan bertindak sebagai orang kafir dan juga tidak akan merasakan keagungannya sebagai seorang Muslim.

Oleh yang demikian setiap Muslim dan kanak-kanak Muslim harus diajar dan dididik serta diasuh tentang pendirian dan kedudukan mereka sebagai seorang Muslim. Mereka perlu tahu akan perubahan kedudukan mereka setelah mereka menjadi Muslim. Mereka perlu tahu akan tanggungjawab yang dikenakan terhadap mereka berikutan kedudukan mereka sebagai seorang Muslim. Mereka patut kenal akan batas-batasan yang akan menjamin dan mengekalkan diri mereka sebagai Muslim agar mereka tidak melewatinya. Mereka patut tahu bahawa dengan melewati batas-batas tersebut, mereka akan bersara dari menjadi seorang Muslim walaupun mulut mereka berlagak sebagai seorang Muslim.

Sasaran Tarbiyyah

Sasaran utama dalam aktiviti tarbiyyah, seperti ditegaskan Said Hawwa dalam Membina Angkatan Mujahid, berawal dari pembentukan peribadi muslim dan berhujung pada tegaknya Ustadziyatul 'Alam (kepemimpinan atas alam semesta). Sasaran ini, seperti dikatakan Imam Hassan Al-Banna, dalam salah satu Risalah Da'wahnya Risalatul Khomis, dianggap oleh sebagian orang bagai mimpi di siang hari. Dan hakikat ini disedari sepenuhnya oleh para mu'asis (pendiri) dan aktivis da'wah yang mukhlis. Karena itu, diperlukan khutuwat (langkah-langkah) perjuangan dan Manhaj Tarbiyyah yang istimewa agar sasaran di atas dapat dicapai.

Pengertian dan hakikat Iman

Iman yang cuba dilahirkan melalui Proses Tarbiyyah Islamiyyah ini bukanlah sekadar angan-angan ataupun perhiasan bahkan Iman itu merupakan keyakinan dalam hati dan dibenarkan dengan amal.

Ibnu Qayyim dalam menjelaskan mengenai hakikat kesyumulan iman menyebut bahawa:

“Iman mempunyai unsur lahir dan bathin. Zahirnya adalah perkataan lidah dan amal anggota tubuh. Bathinnya adalah pembenaran hati, kepatuhan dan kecintaannya. Tidak ada gunanya zahir jika tidak disertai batin, sekalipun ada jaminan terhadap darah, harta dan keturunannya. Bathin tidak akan mendapat pahala selagi tidak ada zahirnya, kecuali jika ada alasan yang masuk akal seperti tidak mampu, dipaksa atau takut. Tidak adanya amal secara zahir padahal tidak ada penghalangnya, merupakan bukti kerosakan bathin atau kerana di dalamnya tidak ada iman. Kekurangan dalam amal menunjukkan kekurangan iman dan kekuatan amal menunjukkan kekuatan Iman. Iman merupakan hati dan inti Islam.”

Dan mengenai perincian dan penyempurnaan Iman ini, Ibnu Qayyim menyebutkan bahawa:

“Iman di balik semua itu merupakan suatu hakikat yang terangkum, berupa pengetahuan mengenai apa yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w yang bersifat ilmu, membenarkannya yang bersifat aqidah, menyatakannya bersifat perkataan, tunduk kepadanya yang bersifat cinta dan kepasrahan, mengamalkannya yang bersifat zahir dan bathin serta menyebarkannya merupakan dakwah menurut kesanggupan. Kesempurnaan Iman itu ialah dengan mencintai kerana Allah, membenci kerana Allah, memberi kerana Allah dan menahan kerana Allah.”

Wasiat Hasan al-Banna

2009-03-25T19:10:00.000-07:00

Wasiat ke-10, uruskan masa dan ringkaskan tugas
Fahri Abdullah al-Masri

"Kewajipan kita adalah lebih banyak daripada waktu yang kita ada, oleh itu bantulah saudaramu tentang cara-cara bagaimana hendak menggunakan masa dengan berfaedah dan jika saudara mempunyai tugas sendiri, maka ringkaskanlah pelaksanaannya,"

Kepada setiap pendakwah atau seorang Islam yang sejati, masanya sangat penting. Mereka harus waspada selalu dengan penggunaan masa. Masa yang tidak digunakan dengan teliti akan menyebabkan kita akan menyesal tanpa kesudahan.

Ini kerana, masa yang sudah terlepas itu tidak boleh diganti lagi. Pepatah Melayu ada menyatakan, patah tumbuh hilang berganti. Tetapi, bidalan itu merujuk kepada seseorang pemimpin yang telah mati atau barang hilang yang mungkin boleh ditemukan semula atau sesuatu yang hilang dan boleh digantikan semula.

Yang tak boleh digantikan semula ialah waktu, saat, detik, dan masa. Oleh kerana masa ini sangat penting, maka setiap bangsa punya peraturan, falsafah dan pepatah yang lengkap tentang kepenggunaan waktu. Antara bangsa Asia, kita selalu mendengar bahawa bangsa Jepun menghargai waktu.

Bagaimanapun mereka maju di dunia kerana falsafah penggunaan masa itu hanya sekadar untuk memenuhi keperluan di dunia. Sedangkan, Islam menyeru umatnya agar mengguna masanya guna memenuhi keperluan di dunia dan kebutuhan di akhirat.

Pepatah Melayu menyebutkan bahawa masa itu emas. Malah emas, perak dan intan berlian sekali pun belum dapat menandingi harga emas. Kalau emas itu hilang, maka emas itu boleh dicari semula atau pun diganti dengan wang, tanah atau apa-apa pun yang ada harganya. Itulah kayu ukur yang menandakan masa itu sangat berharga.

Iaitu, jika masa telah berlalu, maka tiada suatu kuasa apa pun yang dapat menggantikannya atau mengembalikannya. Tapi, jika emas hilang, nescaya ada seribu satu jalan, kuasa yang dapat berikhtiar menggantikannya.

Waktu tidak boleh dicipta, malah alam ini tercipta oleh peredaran waktu. Tuhan menyebut bahawa alam ini tercipta dalam enam masa. Masa cuma boleh dinamakan, dipenggal, dipecahkan, dipotong sebagai hari, minggu bulan serta dinamakan Ahad, Isnin dan sebagainya. Jika ada keperluan untuk amalan rohani gelap, maka ia dinamakan Keliwon mengikut lidah Jawa.

Masa itu tidak boleh direkabentuk seperti benda-benda yang boleh dipegang. Setiap yang boleh dipegang boleh dipatahkan dengan benda lain. Pokok yang dipatahkan rantingnya boleh tumbuh semula. Kerana itu, manusia boleh berkata, yang patah itu boleh tumbuh dan yang hilang boleh berganti. Ini kerana, patah dan tumbuh itu sifat benda dan bukan sifat masa.

Malah, masa itu boleh mengancam manusia. Saidina Ali berkata, "Masa itu umpama pedang. jika kamu tidak 'memenggalnya', nescaya ia akan 'memenggal' lehermu."

Sebenarnya yang menyebabkan masa itu berharga ialah disebabkan adanya kerja, tugas, amanah yang perlu disiapkan semasa waktu itu sedang berjalan.

Jika bukan kerana itu, maka masa itu tidak berharga. Misalnya, dengan peredaran masa, pokok perlu membesar dan ia dijual dengan masa tertentu. Sebab itulah masa untuk menunggu pokok itu membesar amat berharga.

Dalam hal ini masa disalahgunakan dalam perniagaan yang melibatkan riba. Sekiranya kita tidak dapat melunaskan hutang dalam tempoh waktu tertentu, maka bunga (riba) akan naik. Demikianlah masa disalahgunakan dalam 'industri' riba.

Maka Hasan al-Banna telah memulakan wasiatnya dengan menggunakan ungkapan 'kewajipan kita' yang bermaksud usaha dakwah kepada umat ini. Kewajipan usaha dakwah ini ada pertalian yang amat erat dengan penggunaan waktu.

Masa makin singkat dan suntuk!
Tetapi jumlah usaha dakwah itu terlalu banyak jika dibandingkan dengan jumlah peruntukan waktu yang kita ada. Di dalam peruntukan 24 jam sehari semalam, kita mungkin memerlukan 48 bentuk dan 72 jenis dakwah. Dalam kata lain, kita mungkin perlukan 2 atau 3 kali ganda program dakwah atau lebih daripada itu dalam tempoh 24 jam.

Itu maksud Hasan al-Banna; jumlah usaha dakwah perlu digembeling dalam jumlah waktu yang sungguh singkat. Masa seperti semakin pendek apabila terlalu banyak urusan dakwah yang perlu dibereskan.

Daripada Anas bin Malik r.a. berkata: Rasulullah s.a.w bersabda, "Tidak akan terjadi kiamat sehingga masa menjadi singkat, maka setahun dirasakan seperti sebulan dan sebulan dirasakan seperti seminggu dan seminggu dirasakan seperti sehari dan sehari dirasakan seperti satu jam dan satu jam dirasakan seperti satu percikan api." (Hadis riwayat at-Tirmizi)

Hasan al-Banna, ketika menyusun wasiatnya, beliau mungkin terkesan dengan sabda Rasulullah s.a.w ini. Bilangan manusia yang ingin melakukan perubahan ke arah kebaikan dan islah sangat kurang berbanding manusia jahat yang memperuntuk masa dan hartanya ke arah kemusnahan dunia dan tamadun ini.

Oleh itu bayangkanlah bagaimana keadaannya ketika kerja dakwah makin banyak menimbun ini terpikul atas bahu segelintir pendakwah sahaja yang inginkan kedamaian, kesejahteraan, kebaikan dan ketenangan di dunia dan akhirat.

Bantu manusia menguruskan waktunya
Barangkali.. lantaran terkesan dengan semua inilah, maka Hassan al Banna memulakan usaha dakwah di kedai-kedai makanan dan kedai-kedai kopi dan bukannya di masjid. Beliau benar-benar mahukan insan berpeleseran tanpa tujuan ini akhirnya akan faham matlamat hidupnya.

Apabila manusia itu mula faham akan falsafah dan matlamat hidup, maka akan wujud manusia yang akan menggunakan masanya dengan betul, baik dan sempurna.

Manusia yang telah mula dibangunkan kesedarannya ini akan tertanya-tanya pula tentang bagaimana seharusnya mereka mahu memanfaatkan waktunya di dunia ini sementara menunggu waktu di akhirat kelak.

Maka.. di sini Al-Banna menyarankan pendakwah agar membantu mereka yang telah terbuka hatinya untuk memahami bagaimana mereka perlu memanfaatkan waktunya untuk beribadah sementara menunggu waktu dihisab di akhirat kelak.

"Oleh itu bantulah saudaramu tentang cara-cara bagaimana hendak menggunakan masa dengan berfaedah dan kalau saudara mempunyai tugas sendiri, maka ringkaskanlah pelaksanaannya," demikian pesan al-Banna lagi.

Orang yang telah dilembutkan hatinya dan dilunakkan jiwanya sentiasa tertanya-tanya mengenai apakah amalan yang harus dilakukan guna mencapai redha ilahi. Soalan semacam ini kerap hinggap di ranting pertanyaan sahabat dan baginda selalu hadir bagi menjawab setiap pertanyaan tersebut.

Ghairahnya para sahabat dalam beramal sehingga mereka kerap bertanya, apakah amalan yang paling baik dan bermacam pula jawapan baginda tergantung kepada keadaan rohani para sahabat itu.

Jika dilihatnya sahabat itu menderhakai ibu bapanya maka baginda bersabda, berbuat baiklah kepada ibu bapa. Jika dilihatnya penyoal itu seorang yang panas baran, maka dia menasihatkan orang itu supaya tidak marah-marah.

Mereka yang mula lunak kepada agama tidak tahu atau terlupa tentang cara-cara menggunakan masa sebagai yang disaran di dalam al-Quran. Mungkin kerana keterbatasan dalam bahasa Arab, mereka tidak faham mesej dalam surah Al-Muzzammil.

[1] Hai orang yang berselimut! [2] Bangunlah sembahyang Tahajjud pada waktu malam, kecuali dari sedikit masa (yang tak dapat tidak untuk berehat), [3] Iaitu separuh dari waktu malam, atau kurangkan sedikit dari separuh itu, [4] Atau pun lebihkan (sedikit) daripadanya; dan bacalah Al-Quran dengan "Tartil."

[5] (Sayugialah engkau dan pengikut-pengikutmu membiasakan diri masing-masing dengan ibadat yang berat kepada hawa nafsu, kerana) sesungguhnya Kami akan menurunkan kepadamu wahyu (Al-Quran yang mengandungi perintah-perintah) yang berat (kepada orang-orang yang tidak bersedia menyempurnakannya).

[6] Sebenarnya sembahyang dan ibadat malam lebih kuat kesannya (kepada jiwa), dan lebih tetap betul bacaannya. [7] (Kami galakkan engkau dan umatmu beribadat pada waktu malam), kerana sesungguhnya engkau pada siang hari mempunyai urusan-urusan yang panjang kira bicaranya.

Orang yang didakwah atau mereka yang baru dinyalakan pencerahan rohani dalam dirinya, selalu hidup pelbagai ragam persoalan dalam hatinya dan menyalalah pula pelbagai rencam pertanyaan yang berwarna-warni dalam dirinya berhubung langkah-langkah awal menuju ke arah kesempurnaan hidupnya sebagai manusia terbaik.

Jadi, bagaimana mereka harus bermula? Jika ada amalan permulaan, maka apakah amalan permulaan itu?

"Dan bangunlah pada sebahagian dari waktu malam serta kerjakanlah "Sembahyang Tahajjud" padanya sebagai sembahyang tambahan bagimu, semoga Tuhanmu membangkitkan dan menempatkanmu pada akhirat di tempat terpuji." (Al-Isra': 79)

Adakah insan yang baru merangkak, baru melabuhkan pencarian untuk mendakap pencerahan jiwa serta akal fikirannya dapat menyelami hasrat Tuhan sebagai yang terkandung ayat-ayat al-Qur'an di atas? Mereka perlukan masa untuk dibimbing serta masa perlukan pembimbing yang sabar, teguh hati, kuat pendirian, bijaksana, berhemah tinggi yang kental spiritual.

Ringkaskan amalan untuk membantu saudara lain
Sebab itulah Al-Banna menyarankan anggota Ikhwan Muslimin atau para pendakwah meringkaskan sahaja urusan mereka untuk membantu saudara mereka yang mahu dibangkitkan kesedaran dalam jiwanya.

Bagi Al-Banna, amalan peribadi yang bertujuan menolong keperluan peribadi di akhirat, hanya bermanfaat untuk keperluan mereka sahaja. Sedangkan, usaha mengirim ilmu ke dalam dada manusia yang kosong tanpa dihuni hikmah pengetahuan sangat berguna kepada kedua-dua pihak, sama ada pihak pendakwah dan pihak yang didakwah.

Petunjuk agama menyatakan bahawa, jika ada seseorang beramal dengan sebab ajaran kita, maka pahala dengan sebab amalan itu turut mengalir ke dalam 'akaun pahala' kita kelak.

Sebab itu, pendakwah perlu meringkaskan dan menyedikitkan ruang untuk keperluan amalan peribadi supaya lebih banyak ruang dapat dimanfaatkan untuk tujuan pendidikan dan pengajaran ke atas manusia lain yang dahagakan pengetahuan daripada mereka.

Mereka yang berkhalwat, beruzlah, dan bersuluk tanpa berusaha keras menggerakkan nurani manusia untuk mendapat imbuhan pencerahan rohani daripada Tuhan, tidak termasuk dalam jenis manusia pencerahan.

Al-Banna, Badiuzzaman Said Nursi, dan lain-lainnya adalah ulamak sufi dan bersuluk di 'gua pertapaan' lalu keluar ke lapangan dalam usaha memerangi amalan khurafat dalam pemerintahan manusia mustakbirin sekali gus menyinari mendung awan hitam yang membalut kegelapan hati manusia mustadh'afin.

10:33 p.m, 21 Mac
Sekolah Pemikiran Kg Baru _

Disalin dari:
http://harakahdaily.net/index.php?option=com_content&task=view&id=19939&Itemid=1

Pemuda dan Perubahan

2009-03-20T00:47:00.000-07:00

Rasulullah SAW bersabda :

Ada tujuh golongan yang bakal dinaungi oleh Allah di bawah naungan-Nya, pada hari yang tidak ada naungan kecuali naungan-Nya, iaitu: Pemimpin yang adil, pemuda yang tumbuh dengan ibadah kepada Allah (selalu beribadah), seseorang yang hatinya bergantung kepada masjid (selalu melakukan solat jemaah di dalamnya), dua orang yang saling mengasihi di jalan Allah, keduanya berkumpul dan berpisah kerana Allah, seorang yang diajak perempuan berkedudukan dan cantik (untuk berzina), tapi ia mengatakan: Aku takut kepada Allah, seseorang yang memberikan sedekah kemudian merahsiakannya sampai tangan kanannya tidak tahu apa yang dikeluarkan tangan kirinya dan seseorang yang berzikir (mengingati) Allah dalam bersendirian, lalu menitiskan air mata dari kedua matanya. ( H.R. Bukhari dan Muslim )

Pemuda-pemuda telah memainkan peranan yang penting dalam kebangkitan Islam dari zaman generasi Al Quran hinggalah kepada zaman mutakhir kerana pada usia muda usia yang dipenuhi dengan idealisma.

Nasihat Ulamak Kepada Pemuda-Pemuda Islam

1.Hormati kepakaran seseorang
2.Ambil ilmu dari orang yang wara' dan sederhana.
3.Permudahkan dan jangan menyusahkan.
4.Menyeru manusia dengan bijaksana dan baik.
5.Bergaul bersama orang ramai.
6.Berbaik sangka kepada orang-orang Islam.

1.Hormati kepakaran seseorang

Setiap ilmu ada ahlinya dan setiap kepandaian ada orangnya. Sesungguhnya AlQuran dan As Sunnah mengajar kita supaya merujuk kepada pakar dan ahli setiap bidang dalam perkara-perkara yang tidak kita ketahui.

Maksud firman Allah;
maka bertanyalah kamu kepada Ahli ilmu jika kamu tidak mengetahui.
(Al Anbiya: 7)

Dalam seerah telah berlaku peristiwa di mana seorang sahabat yang meninggal dunia akibat dari mandi junub dalam keadaan luka. Apabila perkara ini sampai kepada pengetahuan RAsulullah saw, baginda bersabda:

"Mereka membunuhnya, Allah membunuh mereka. Mengapa mereka tidak bertanya sekiranya mereka tidak tahu? Sesungguhnya penawar bagi kelemahan itu ialah bertanya."

2.Ambil ilmu dari orang yang wara' dan sederhana.

Apabila tiap-tiap ilmu itu ada ahlinya, maka pemuda perlu mengambil ilmu syar'iy dari ulamak-ulamak yang thiqah, iaitu yang berhimpun pada mereka keluasan ilmu, warak dan sederhana.

Tidak akan diterima ilmu dari seorang 'alim selagi ia tidak mengamalkan ilmunya. Inilah yang diistilahkan dengan warak. Asasmnya ialah takut kepada Allah yang merupakan buah ilmu yang benar, sebagaimana firman Allah yang bermaksud:

"Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hambaNya hanyalah ulama."
(QS Faatir: 28)

3.Permudahkan dan jangan menyusahkan.

Apabila berhadapan dan berurusan dengan orang awam, pemuda-pemuda hendaklah memudahkan dan menghindarkan diri daripada keterlaluan dan keras. Islam mengamjurkan seseorang mengambil pendapat yang lebih ihtiyat ('azimah) dan selamat dalam masalah-masalah tertentu. Akan tetapi kalau meninggalkan rukhsah dalam semua perkara, maka jadilah agama ini hanya himpunan pemdapat-pendapat yang ihtiyat yang menggambarkan kesempitan dan kesukaran. Walhal Allah menghendaki kelapangan dan kemudahan bagi hambanya. Firman-firman Allah yang bermaksud:

"Allah menghendaki kemudahan bagi kamu dan tidak menghendaki kesempitan bagimu."
(Q.S. Al Baqarah 185)

"Allah tidak menhendaki untuk menyulitkan kamu."
(Q.S. Al Maidah 6)

"Allah hendak memberikan keringan kepada kamu, kerana manusia dijadikan bersifat lemah."
(Q.S. An Nisaa 28)

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah, bahawa seorang Arab Badwi telah kencing dalam masjid, lantas orang ramai bangun hendak memukulnya, tetapi Nabi saw bersabda:
"Biarkan dia dan tuangkan oleh kamu ke atas kencingnya satu timba air, kerana kamu diutus adalah untuk memudahkan bukan untuk menyukarkan."
(H.R. Bukhari)

Tatkala Muaz memanjangkan bacaan sembahyang bersama umat Islam, Nabi saw bersabda kepadanya;
"Adakah engkau hendak membuat fitnah hai Muaz? Diulang-ulangnya tiga kali."

Mengambil 'azimah bagi keseluruhan manusia akan memberakan mereka dan menumbulkan fitnah. Tetapi bagi amal individu adalah harus baginya untuk mengambil 'azimah bagi tujuan sempurna dan berhati-hati sebaliknya bagi masyarakat umum tidak harus baginya untuk mengelakkan dari mereka lari dari agama Allah.

Saranan Nabi saw dalam hadis yang bermaksud:
"Apabila sembahyang salah seorang kamu bersama orang ramai, maka hendaklah ia meringankannya, kerana di antara mereka itu ada orang lemah, orang sakit dan orang tua, dan apabila salah seorang kamu sembahyang untuk dirinya, maka hendaklah ia memanjangkannya mengikut kemauannya." (Hadis Muttafaqun 'alaihi)

4.Menyeru manusia dengan bijaksana dan baik.

Firman Allah yang bermaksud:
"Serulah (manusia) ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pengajaran yang baik dan berbincanglah dengan mereka dengan cara yang lebih baik."
(Q.S Ah Nahl: 125)

Pendakwah yang bijaksana akan menyampaikan dakwah kepada orang lain dengan cara yang lemah lembut dan kata-kata yang paling manis dengan tidak mencuaikan sedikitpun isi kandungannya.

Seorang lelaki telah menggesa Khalifah Al Makmum (Abbasiah) supaya melakukan amar makruf dan nahi mungkar dengan menggunakan tutur kata yang kesat dan kasar. Khalifah Al Makmum telah menegur lelaki tersebut: Hai saudara, berlemah-lembutlah kerana Allah telah mengutus orang lebih baik dari engkau kepada orang yang lebih buruk dari saya dan Allah menyuruhnya dengan lemah lembut. Allah telah mengutus Musa dan Harun di mana keduanya lebih baik dari engkau kepada Fir'aun yang lebih buruk daripada saya, dan menasihatkan keduanya dengan firmanNya yang bermaksud:
"Pergilah kamu berdua kepada Fir'aun, sesungguhnya dia telah melewati batas. Maka berbicaralah kamu berdua, kepadanya denga kata-katanya yang lemah lembut, mudah-mudahan ia ingat atau takut."
(Q.S. Thaha: 42-43)

Adab dakwah dan perbincangan

a.Wajib menjaga hak kedudukan dan silaturrahim
Tidak boleh menghadapi ibubapa dan saudara mara dengan kasar semata-mata mereka telah melakukan maksiat. Perbuatan-perbuatan mereka tidak mengugurkan hak mereka sebagai ibubapa dan saudara-mara.
Firman Allah yang bermaksud:'Dan jika keduanya memaksamu untuk mempersekutu dengan Aku sesuatu yang tidak ada pengetahuanmu tentang itu, maka janganlah kamu mengikuti keduanya, dan pergaulilah keduanya di dunia dengan baik." (Q.S. Lukman:15)

b.Menjaga hak perbezaan usia
Menghormati orang-orang tua dan menyayangi orang-orang yang lebih muda sebagaimana anjuran Nabi saw dalam hadisnya yang bermaksud:"Bukanlah dari golongan kami orang yang tidak mengasihi anak-anak kita, dan tidak menghormati orang-orang tua kita, dan tidak mengakui orang 'alim kita."

c.Menjaga hak orang yang terdahulu dalam perjuangan
Rasulullah saw dan para sahabat meletakkan dan memuliakan taraf orang-orang Islam mengikut senioriti seperti ahli-ahli badar.

5.Bergaul bersama orang ramai.

Para pemuda dan dai mestilah turun dari idealisma kepada dunia realiti agar mereka dapat hidup bersama orang ramai, rakyat jelata, penduduk, profesional, petani, buruh dan lain-lainnya dari lorong-lorong di bandar-bandar besar hinggalah ke ceruk-ceruk kampung yang miskin, di sana mereka akan menemui fitrah yang sejahtera, hati yang luhur dan tubh yang penat dan sarat dengan pekerjaan.

6.Berbaik sangka kepada orang-orang Islam.

Para pemuda dan dai mestilah memandang umat Islam dengan optimis dan sangka baik. Perkara-perkara yang dapat membantu optimis dan bersangka baik ialah:
a. Menerima hakikat bahawa mereka adalah manusia biasa.
b. Kita diperintah menghukum perkara-perkara zahir dan meyrahkan kepada Allah urusan yang tersembunyi.
c. Setiap orang yang beriman dengan Allah dan Rasulnya tidak akan kosong hatinya daripada kebaikan walaupun pada zahirnya ia bergelumang dengan maksiat dan terlibatpada dosa-dosa besar.

Rujukan:
1.Fathi Yakan, Generasi Muda dan Perubahan
2.Dr Yusuf Al Qardhawi, Kebangunan Islam Di Antara Tentangan dan Ekstrimisma.

Pelajar Muslim Contoh

2009-03-17T17:07:00.000-07:00

Peranan dan Tugas

Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta dia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).
(Al Ahzab: 21)

Sesuatu masyarakat adalah seperti jasad-jasad. Setiap qudwah itu akan memberikan kesan sama ada positif atau negatig, kuat atau lemah. Sekiranya contoh teladan itu contoh yang baik maka kesannya kepada masyarakat akan menjadi kuat.

Qudwah amaliah adalah wasilah yang paling kuat kesannya di dalam menyebarkan sesuatu prinsip dan sesuatu pemikiran kerana jika ia sudah terjalin dalam bentuk praktikal, mudah bagi yang melihatnya untuk mengiku dan menirunya. Ia berbeza daripada perkataan, syarahan dan tulisan yang menyebabkan pendengar atau pembaca tidak dapat menguasai sepenuhnya atau tidak mengetahui maksudnya, atau terlupa atau hanya faham diperingkat teori tetapi tidak pepmpraktikkannya tau praktis dalam bentuk arahan yang salah.

Kita mahu pelajar-pelajar Muslim mengubah sikap mereka supaya lebih mementingkan Akhirat dan supaya dunia ini digunakan untuk Akhirat. Kita mahu supaya mereka merasa keagungan Islam. Islam adalah agama yang Haq dan hanya Islam sahaj yang diterima di sisi Allah dan dengan memeluk Islam seseorang itu menjadi sebaik-baik ummat di dunia ini serta menjadi guru kepada manusia tentang agama ini.

1. Niat dan Tujuan Belajar

Niat dan tujuan belajar dalam Islam ialah untuk memberikan sumbangan terhadap Islam, umat Islam dan mengisi ruang-ruang pengkhususan yang diperlukan oleh jemaah Islam.

Islam menggalakkan kita menuntut ilmu dan melaksanakan kewajipan menjadi Khalifah di muka bumi dan memakmurkannya dengan kuasa-kuasa yang Allah sediakan di dalamnya.

Niat ini akan menjadikan belajar sebagai ibadah dan salah satu cara mendekatkan diri kepada Allah dan akan mendapat pahala atas segala usaha, masa dan harta yang digunakan.

Pelajar-pelajar perlu sedar bahawa banyak ilmu-ilmu yang wujud hari ini dipelopori oleh ilmuan Islam terdahulu, justeru itu pelajar-pelajar bertanggung jawab dengan berusaha bersungguh supaya Islam kembali mengeluarkan pakar-pakar di dalam pelbagai bidang disiplin ilmu pengetahuan.

2. Tasauwwur Terhadap Pelajaran

Pelajar-pelajar muslim mesti membetulkan pandangannya terhadap pelajaran, bermula dari penguasaan ilmu bagi menghadapi peperiksaan akhir, pelajar-pelajar mesti membina peribadi yang berakhlak mulia serta mampu memberi khidmat kepada kehidupan manusia dengan menghubungkan ilmu yang dipelajari dengan kehidupan.

Pendidikan akhlak mestilah diberi keutamaan dalam pendidikan Islam melebihi dari ilmu pengetahuan yang lain. Menuntut ilmu dalam Islam mempunyai adab-adab yang telah ditentukan dan perlu dihayati semasa pendidikan. Justeru itu kita berkewajipan mempelajari adab-adab tersebut dan membiasakan diri dengannya.

3. Pelajar Muslim hendaklah pandai memilih kawan (sahabat) karib dari kalangan kawan-kawannya. Kawan-kawan hendaklah kawan-kawan yang soleh dan mengelakkan diri dari berkawan pemuda-pemuda yang jahat. Perhubungan dengan kawan-kawan hendaklah sederhana dan dapat dikawal supaya tidak mengambil (mencuri) masa mengulangkaji pelajaran.

4. Bijak memilih bahan bacaan ringan bagi tujuan merehatkan minda. Bahan bacaan yang pilih mestilah berfaedah dan dapat menyihatkan akaldan jiwa serta bersih dari noda dan dosa.

5. Perhatian dan tumpuan kepada pelajaran mestilah diberikan sepenuhnya kerana pada tahap sekarang merupakan tahapumur yang paling ideal (sempurna) untuk belajar dan membentuk peribadi. Masa ini hendaklah dihabiskan sebaik-baiknya untuk pelajaran kerana selepas tempoh ini kewajipan-kewajipan lain seperti berkhidmat kepada nusa, bangsa dan agama sedang menanti.

6. Pengurusan diri hendaklah dibuat dengan rapi dan teratur sama ada di rumah atau kolej/universiti. Tempat tidur dan tempat belajar sentiasa dalam keadaan kemas dan tersusun rapi selepas digunakan. Pakaian, buku-buku dan nota-nota kuliah sentiasa teratur supaya mudah untuk dicari apabila diperlukan.

7. Pelajar muslim mestilah sentiasa membersihkan diri sama ada dari segi zahir mahupun batin. Kebersihan batin yang dimaksudkan ialah kebersihan hati, ia mesti diberikan keutamaan. Ia mesti dibersihkan dari sifat-sifat terkeji seperti riak, ujub, takabbur, dendam, hasad,dengki dan lain-lain sifat yang dimurkai oleh Allah.

Pelajar muslim contoh bertanggungjawab untuk memenuhkan hatinya dengan sifat-sifat yang terpuji seperti taqwa, ikhlas, tawadhu’, belas kasihan dan lain-lain sifat terpuji.

Seterusnya pelajar muslim mesti menjaga kebersihan fizikal tubuh badannya dan persekitarannya seperti tempat tidur dan meja tulisnya.

8. Pengurusan dan pembahagian masa hendaklah dibuat dengan baik. Agihan masa belajar, ulangkaji, rehat, riadah, ibadah dan aktiviti-aktiviti lain dibuat dengan dengan cermat dan menasabah serta berdisiplin dalam mematuhi kepada agihan yang telah dibuat. Elakkan diri dari meninggalkan atau membuang masa terhadap perkara-perkara yang tidak bermenafaat bagi seorang pelajar.

Strategi dan teknik belajar yang berkesan hendaklah dilakukan dari awal semester lagi. Belajar pada saat akhir hendaklah dielakkan oleh seorang pelajar muslim contoh. Pelajar muslim mengulangkaji secara konsisten dan sederhana sepanjang semester pengajiannya.

9. Pelajar muslim contoh mesti sentiasa hadir kuliah kecuali ada keuzuran yang sangat kuat supaya ilmu dan pelajaran dapat diterima terus dari guru-guru. Semasa menghadiri kuliah, pelajar muslim mestilah memberikan tumpuan kepada guru untuk membantunya menguasai ilmu yang dipelajari. Untuk membantu pelajar memberi tumpuan kepada kuliah, pelajar mestilah membuat persediaan terlebih dahulu sebelum hadir kuliah.

10. Semasa atau selepas kuliah pelajar muslim contoh perlulah mendapatkan penjelasan dari guru supaya dapat membantunya memahami ilmu dan pelajarannya. Kebanyakan ilmu mempunyai hubungan antara satu dengan lain, justeru itu sesuatu bab yang baru akan sukar untuk difahami sekiranya bab yang terdahulu tidak difahami. Jika penjelasan tidak dapat diperolehi semasa kuliah, maka ia perlu didapatkan selepas waktu kuliah dari guru mahupun dari rakan-rakan.

11. Untuk membantu pelajar muslim menguasai seluruh subjek pengajiannya, maka di akhir setiap sesi kuliah ia mestilah membuat ringkasan bagi setiap bab dan isi-isi pokok dan cabang-cabangnya dengan menggunakan perkataan yang mudah difahami, sebaik-baiknya menggunakan perkataan sendiri tanpa mengubah maksud dan pengertian asal fakta atau hujah. Setiap bab tadi digabungkan dalam bentuk sebuah gambarajah besar (peta minda - menukarkan perkataan menjadi gambarajah pokok berserta cabang dan ranting) supaya mudah untuk diingati - gambarajah ini perlu diingati dengan sebaik mungkin.

12. Pelajar muslim contoh mestilah berusaha menguasai pelajarannya dan mencapai keputusan yang cemerlang dalam peperiksaan mengatasi pelajar lain kerana ia merupakan satu tuntutan dan kewajipan dalam Islam dimana kejayaan ini dapat mengembirakan kedua ibu bapa. Ia juga merupakan satu tanggungjawab pelajar Muslim untuk menutup pintu fitnah terhadap Islam, di mana ketaatan dan kepatuhan terhadap Islam (terutamanya bagi aktivis Islam) membuktikan bahawa penglibatan dalam gerakan Islam mendorong nya untuk mencapai kejayaan yang lebih cemerlang dari pelajar lain. Usaha ini akan menjadi dakwah 'bil-hal' kepada pelajar-pelajar lain, manakala keputusan yang buruk dalam peperiksaan akan menyebabkan ibu bapa melarang pelajar dari melibatkan diri dalam kerja-kerja dakwah.

13. Ia juga mesti mencungkil bakatnya di dalam bidang yang boleh memberi menafaat dan memperingatkan sahabat-sahabatnya supaya berusaha memupuk bakat itu untuk digunakan bagi kerja-kerja Islam. Ia juga hendaklah meminta nasihat ketika hendak memilih dan membuat keputusan dalam pemilihan bidang pengkhususan bagi faedah 'amal Islami.

14. Pelajar Muslim hendaklah sentiasa dalam keadaan zikruLlah dan memohon perlindungan dari godaan syaitan. Segala amalan, belajar, menjawab dalam peperiksaan hendaklah dimulakan dengan nama Allah (BasmaLlah) dan do'a memohon pertolongan dari Allah. Ia kemudiannya mestilah menunaikan kewajipan terhadap ilmu pelajaran dan mengulangkaji dan mengulangkaji, kemudian bertawakkal kepada Allah dan kemudian semasa menduduki peperiksaan mulakan peperiksaan dengan hati yang tandus. Apabila keputusan diumumkan, sekiranya keputusannya baik atau cemerlang maka terimanya dengan mengucap BasmaLlah dan mengucapkan tahmid sebagai ucapan bersyukur kepada Allah dan kembalikan kepadaNya atas segala pertolongan dan taufiqNya. Jika keputusan adalah sebaliknya, maka usahlah merasa sempit dada, kecewa dan berdukacita. Sesungguhnya ia adalah ketentuan Allah dan apa yang Allah kehendaki, ia boleh diperbaiki dan diubah dengan berusaha lagi dengan memperbaiki kelemahan dan kesilapan disampig mempertingkatkan keazaman dan ketenangan.

15. Pelajar perempuan Muslim juga mesti menjaga dan memelihara adab-adab serta sifat-sifat kewanitaannya seperti berpakaian dengan pakaian Islam yang sempurna dari segi bentuknya dan menjauhi apa yang dilarang dari berbagai jenis perhiasan yang dilarang.

Menjaga diri dari tempat yang menimbulkan keraguan dan pergaulan bebas, mengangkat suara tinggi, ketawa dengan kuat (berdekah-dekah atau mengilai) dan lain-lain sifat yang tidak layak bagi pelajar Muslim.

Pelajar perempuan Muslim juga mestilah berpegang dengan adab pemalu, bijak dalam memilih kawan perempuan serta mendalami masalah agama terutama yang berhubung dengan perempuan. Ia hendaklah melaksanakan peranaannya sebagai pendakwah terhadap kawan-kawannya.

Rujukan:

Mustafa Masyhur, Suri Teladan Di Sepanjang Jalan Dakwah (Al Qudwah 'Ala Tariq Al Da'wah)

Panduan kepada murabbi dalam mendidik pemuda/i

2009-02-10T20:17:00.000-08:00

Dr Yusuf AlQardhawi dalam kitabnya yang berjudul "Kebangunan Islam di antara Tantangan dan Ektrimis" mencadangkan 8 panduan dalam mendidik para pemuda;
1 - Bergaul bersama-sama pemuda dengan jiwa kebapaan dan persaudaraan
2 - Memberi ruang kepada pemuda mengkritik
3 - Jangan hadapi kritikan dengan kekerasan
4 - Usah sekali-kali beranggapan bahawa kita lebih mulia dari mereka (mereka tidak akan thiqah kepada kita dan menyebabkan kita sukar memahami mereka)
5 - Tidak meletakkan di kandang tertuduh apabila mereka apabila mereka tersilap dan memperbesarkannya serta mengenakan hukuman yang paling berat.
6 - Mengelakkan berprasangka buruk (su' dzon), tetapi bersangka baik dengan penuh kasih sayang dan persaudaraan
7 - Sekurang-kurangnya menjadi hakim yang adil, jika tidak mampu untuk menjadi pembela yang baik.
8 - Jangan menghukum secara umum bagi kesalahan yang dilakukan oleh segelintir kecil dari mereka.

bersambung....

Adab Menziarahi Orang Sakit

2009-01-31T23:17:00.000-08:00

Daripada Abu Hurairah RA katanya : bahawa Rasulullah SAW bersabda :
"Barangsiapa yang menziarahi org sakit atau menziarahi saudaranya kerana ALLAH TAALA, maka terdengarlah suara yang memanggil dan mengatakan bagus dan bagus langkahmu dan ambillah tempat tinggal mu di dalam syurga"
(Riwayat at-Tirmizi)

Antara adab-adab ziarah pesakit (menurut kitab Fiqh Sunnah)

1.Jangan duduk terlalu lama ketika menziarahi pesakit kerana perbuatan ini boleh mengganggunya.

2.Ketika berada disisinya, hendaklah kita sentuh dan pegang tangannya kemudian letakkan tangan di dahinya dan tanya tentang penyakit dan keadaannya sekarang.

3.Hendaklah kita doakan agar cepat sembuh dengan menyebut: Semoga Allah menyembuhkan... (sebutkan nama dan pangkatnya).

4.Doa dan ceritakan tentang kelebihan sakit yang dialami oleh para sahabat, Rasul dan Nabi dan juga orang beriman supaya pesakit itu tidak merasa resah gelisah terhadap kesakitan yang dialaminya.

5.Berikanlah nasihat-nasihat yang baik serta ucapkan perkataan “Sabarlah sakit ini adalah salah satu ujian Allah dan cubaan semata-mata di atas ketakwaan seseorang terhadap Allah kerana sakit ini juga, seseorang memperolehi ganjaran pahala yang banyak”.

6.Jangan makan makanan yang dihadiahkan kepadanya atau makanan yang telah disediakan untuknya. Sekiranya kita makan makanan tersebut, hilanglah pahala ibadah ziarah itu.

7.Sunat dibacakan doa untuknya

Mendo’akan si sakit agar lekas sembuh

Ya Allah ! Hilangkanlah penyakitnya, wahai Tuhan bagi manusia sembuhkanlah, Engkaulah yang menyembuhkan tidak ada sembuhan melainkan sembuhan dariMu jua, sesuatu sembuhan yang tidak meninggalkan sebarang penyakit”. (Riwayat at-Tirmizi)

Memberi nasihat agar bersabar dan tabah

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:”Sesungguhnya orang mukmin akan menerima tekanan hidup kerana tidak ada satu bencana sama ada kerana terkena duri atau yang lebih besar, tidak juga ketakutan melainkan Allah akan mengangkat darjatnya satu darjat dan menghapuskan satu kesalahan dengan kesabarannya menghadapi bencana dan kesusahan tersebut.” Riwayat al-Hakim

Huraian
a. Tribulasi atau ujian adalah seiringan dengan perjuangan. Oleh itu ia tetap memerlukan bekalan iman, sabar dan istiqamah.
b. Ujian dijadikan Tuhan untuk mengukur sama ada keimanan seseorang itu kepada Allah dan seluruh ajaranNya adalah benar dan diikuti oleh perlakuan dan tindakan atau hanya terhenti setakat di mulut sahaja.
c. Umat Islam akan diuji dengan lima perkara iaitu saudara seagama yang sentiasa dengki terhadapnya, orang munafiq yang sentiasa membencinya, orang kafir yang sentiasa memeranginya, syaitan yang sentiasa berusaha menyesatkannya dan bisikan hawa nafsu yang sentiasa menggoncang keimanannya. Semuanya ini menuntut kesabaran dan di dalamnya terdapat ganjaran pahala yang besar daripada Allah SWT.
d. Lawan bagi sabar adalah mengeluh dan ia merupakan perbuatan yang amat dilarang oleh agama kerana dengan mengeluh akan membuatkan semangat menjadi lemah dan terbitnya perasaan kecewa dan putus asa sedangkan Allah SWT berfirman dengan maksudnya:”Sesungguhnya tiap-tiap kesukaran disertai kemudahan.” (al-Insyirah:6)
e. Tanpa masalah atau ujian tidak akan wujud kematangan kerana pengalaman dalam menyelesaikan masalah adalah guru terbaik dalam menjamin kejayaan dalam kehidupan.

Menyampaikan ucapan yg baik yang dapat menghiburkan hati si sakit dan menguatkan jiwanya. Contoh ucapan: “Tidak apa-apa insyaAllah lekas sembuh.”

Hadith :
Dari Ibnu Abbas r.a nabi s.a.w masuk ke dalam rumah orang Arab Dusun untuk melihat di sakit. Kata Ibnu Abbas:”Pernah Nabi s.a.w apabila dia masuk ke rumah orang yang sakit untuk melihatnya, baginda bersabda:”Tidak mengapa! Sembuh, insya Allah.” Ucap nabi kepada orang sakit itu. “Tidak mengapa, sembuh, insya Allah!” Jawabnya:”Tuan katakan:”Sembuh . Sebenarnya itu demam panas yang sedang meluap dan mengancam orang yang sangat tua dan akan membawa maut.” Nabi s.a.w bersabda:”Ya, benar katamu itu." (al-Bukhari)

Huraian
Menziarahi orang sakit adalah salah satu amalan baik yang digalakkan oleh Islam. Hal ini bukan sahaja akan mengeratkan hubungan persaudaraan ataupun ikatan kasih-sayang taetapi juga merupakan satu kaedah merawat penyakit secara psikologi kerana dengan kunjungan tersebut diharapkan akan mendatangkan perasaan gembira kepada pesakit dan memberi harapan kepadanya untuk segera sembuh dari sakitnya itu. Sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w, kita hendaklah berkata atau bersikap lemah lembut kepada pesakit dan mengucapkan perkataan yang baik kepadanya seperti mendoakan kesihatannya dan sebagainya. Jangan sekali-kali membicarakan sesuatu yang menambahkan kesedihannya apalagi memutuskan harapannya untuk sembuh.

Hadith :
Dari Ummi Salamah katanya: Rasulullah s.a.w telah masuk menziarahi Abu Salamah sedang mata Abu Salamah terbuka, lalu Nabi s.a.w menutupnya, kemudian Baginda bersabda: "Sesungguhnya roh apabila ia diambil oleh Malaikat akan diturut oleh pandangan mata (si mati itu)"; (mendengar yang demikian) sebahagian dari keluarganya riuh rendah (menangis dan menyebut-nyebut kemalangan yang mendukacitakan mereka), lalu Baginda s.a.w bersabda: "Janganlah kamu menyebut-nyebut perkara-perkara yang buruk yang merosakkan kamu, tetapi sebutlah perkara-perkara yang baik, kerana Malaikat memohon supaya Tuhan kabulkan apa yang kamu katakan - baik atau buruk", kemudian Baginda s.a.w berdoa dengan sabdanya: "Ya Tuhanku! Ampunkanlah dosa Abu Salamah dan tinggikanlah darjatnya bersama orang-orang yang mendapat hidayah pertunjuk, dan jadilah sebagai gantinya untuk mengurus dan melindungi keluarganya yang ditinggalkan, dan ampunkanlah bagi kami dan baginya Ya Rabbal alamin, dan lapangkanlah kuburnya serta berilah kepadanya cahaya yang menerangi kuburnya."

Wanita boleh menziarahi lelaki.

Dalil: Aisyah ra pernah menziarahi Bilal bin Rabah ra yg sakit demam panas

Boleh juga menziarahi orang bukan Islam. Dalil: alBukhari meriwayatkan dalam bab menjenguk orang musyrik

Hadith :
Anas r.a berkata:”Seorang anak Yahudi yang berkhidmat dengan nabi s.a.w telah jatuh sakit, maka baginda s.a.w telah datang melawatnya. Baginda duduk di sisi kepala serta berkata kepada anak itu:”Terimalah Islam (iaitu masuklah kamu ke dalam agama Islam)”. Anak itu melihat kepada bapanya yang berada di sisinya, lalu bapanya itu berkata kepadanya:”Patuhlah kepada seruan Abu al-Qasim ini.“ (mendengar bapanya berkata demikian) dia terus menerima agama Islam (dengan mengucapkan dua kalimah syadahadah). Selepas itu nabi s.a.w keluar dari tempat itu lantas bersyukur kepada Allah dengan ucapan:”Segala puji bagi Allah yang telah menyelamatkan dari api neraka.” (Bukhari)

sumber:
e-hadith,Jakim
halaqah.net

Menghilangkan Trauma Persepsi

2009-01-27T18:01:00.000-08:00

“Innallaha yuhibbu attawwabiina wa yuhibbul muthathahhirin”

Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang selalu membersihkan diri.

Ustaz Hilmi Aminuddin, Ketua Majlis Syura PKS, dalam buku Menghilangkan Trauma Persepsi, menjelaskan seseorang kader kepimpinanan perlu membersihkan diri daripada paradigma pemikiran lama. Langkah pertama dalam meningkatkan kapasiti kepemimpinan adalah Tathahhur, dalam tanmiyah an-nukhbah qiyadiyah adalah harus selalu membersihkan diri (takhalus) dari trauma persepsi, trauma persepsi yang diakibatkan oleh penindasan, kekangan, penderitaan dan himpitan yang panjang dalam aspek ekonomi, politik, sosial dan budaya.

Trauma Persepsi (Al-'Uqdah Adzdzaniyyah) akan mendorong kepada trauma jiwa dan pemikiran. Terdapat 7 trauma persepsi yang mesti dipastikan bersih dari diri darinya :

1. Al’-uqdah al-inhizamiyah, yaitu trauma persepsi selalu kalah kalau bertarung.
2. Al’-uqdah al-istihdafiyah, yaitu trauma persepsi yang merasa kalau kita ini jadi objek terus.
3. Al’-uqdah almuamaratiyah, yaitu mentalitas merasa orang-orang lain sedang bersekongkol melawan kita.
4. Al’-uqdah arraj’iyyah, yaitu trauma kalau kita ini terbelakang.
5. Al’-uqdah salbiyah, yaitu trauma persepsi yang berpikiran selalu negatif.
6. Al’-uqdah alkamaliyah, yaitu trauma persepsi yang cenderung perfectionist.
7. Al’-uqdah attaba’iyyah, yaitu trauma persepsi dari orang-orang yag tidak mau kreatif, maunya mengikuti.

Trauma Persepsi Selalu Galah Dalam Pertarungan.

Orang beriman sewajarnya memahami potensi dirinya yang tinggi. Juga memahami matlamat dan tanggungjawabnya yang besar. Kemenangan adalah milik Allah SWT dan dijanjikan untuk para mukminin.

Pekerja Islam perlu dikotakan semangat tahqiqul intisyaraat (kemenangan dijanjikan Allah SWT). Jika ia gagal, maka kegagalannya adalah kemenangan ditangguhkan oleh Allah SWT.

Trauma Persepsi Yang Merasa Kita ini Menjadi Objek Sasaran.

Trauma merasai sentiasa menjadi sasaran dan dikepung. Akhirnya seseorang itu hanya bersifat
defensif dan tidak ofensif. Dia hanya bersenjatakan perisai dan tidak dapat menyerang. Pada hal diwaktu itu musuh-musih Islam menyerang terus menerus.

Lebih menyedihkan, pekerja Islam meninggalkan medan dakwah kerana trauma ini.

Trauma Merasa Orang-orang Lain Sedang Berkomplot Melawan Kita.

Trauma jenis ini kerap beranggapan bahawa musuh-musuh sedang berkomplot untuk menyerang, walhal perkara-perkara sedemikian belum tentu berlaku atau dapat dipastikan. AlQuran mengingatkan kita dalam Al Hasyr ayat 14:

Mereka tiada akan memerangi kamu dalam keadaan bersatu padu, kecuali dalam kampung-kampung yang berbenteng atau di balik tembok. Permusuhan antara sesama mereka adalah sangat hebat. Kamu kira mereka itu bersatu sedang hati mereka berpecah belah. Yang demikian itu karena sesungguhnya mereka adalah kaum yang tiada mengerti. (QS. 59:14)

Akibat menyangka musuh-mush sedang berkonspirasi di sekeliling kita, maka seseorang itu menjadi takut, membataskan dakwahnya dan menghadkan interaksi dengan manusia.

Trauma Persepsi Kita ini Mundur (terbelakang).

Trauma yang terlalu merasakan bahawa kita ini orang baru, belum berilmu, belum berpengalaman dan belum memiliki profesyen yang stabil. Juga merasakan ketinggalan dari segi ekonomi, pendidikan dan sosial. Padahak kita diperintahkan oleh Allah SWT dan RasulNya supaya wasari'u fastabiqul khairat. Kita disuruh bermusara'ah meraih kebajikan. Kita diperintahkan berlumba, bersaing dan berpacu ke depan untuk berada di barisan hadapan dan beramal.

Trauma Persepsi Berpikiran Negatif.

Mereka yang mempunyai trauma ini sukar untuk berkebang dan maju dalam apa-apa bidang yang dijeburi kerana tidak mempunyai pandangan yang positif (ijabiyah rukyah). Trauma ini menyebabkan peribadi tersebut kurang bersyukur dengan apa yang ada. Ia kurang bersyukur dengan nikmat Allah SWT serta sukar atau tidak boleh menerima kekurangan yang ada.

Trauma Persepsi Kesempurnaan (Perpectionist - cerewet).

Trauma ini menyebabkan seseorang itu merasai serba kekurangan. Lebih parah lagi trauma merebak dan menuntut kesempurnaan daripada orang lain. Tidak mungkin kita dapat menuntut kesempurnaan (perfect) daripada manusia yang tidak sempurna.

Kita sememangnya perlu memelihara cita-cita dan semangat yang inginkan kesempurnaan. Tetapi kesempurnaan pada kadar manusia, bukan pada kadar malaikat. Kita membawa imej muslim yang memahami tabiat-tabiat manusia, bukan imej malaikat.

Trauma Persepsi Hanya Mahu Mengikut (Tidak Kreatif).

Trauma jenis ini menyebabkan seseorang sebagai pengikut secara membabi buta. Kesannya akan membantutkan potensi dan bakat yang telah diberikan oleh Allah kepadanya. Ia juga menghalang seseorangitu daripada menerokai perkara-perkara dan bidang-bidang baru dalam medan amal Islami yang luas ini seluas kehidupan itu sendiri.

Rujukan:

Menghilangkan Trauma Persepsi, Ustaz Hilmi aminuddin, Ketua Majlis Syura PKS

Doa Malaikat Kepada Mukmin

2008-12-29T03:00:00.000-08:00

Allah SWT berfirman, "Sebenarnya (malaikat - malaikat itu) adalah hamba - hamba yang dimuliakan, mereka tidak mendahului-Nya dengan perkataan dan mereka mengerjakan perintah - perintah-Nya. Allah mengetahui segala sesuatu yang dihadapan mereka dan yang dibelakang mereka, dan mereka tidak memberikan syafa'at melainkan kepada orang - orang yang diridhai Allah, dan mereka selalu berhati - hati karena takut kepada-Nya" (QS Al Anbiyaa' 26-28)

01-Orang yang tidur dalam keadaan bersuci.
02-Orang - orang yang berada di shaf bagian depan di dalam shalat.
03-Orang - orang yang menyambung shaf (tidak membiarkan sebuah kekosongan di dalm shaf).
04-Para malaikat mengucapkan 'Amin' ketika seorang Imam selesai membaca Al Fatihah.
05-Orang yang duduk di tempat shalatnya setelah melakukan shalat.
06-Orang - orang yang melakukan shalat shubuh dan 'ashar secara berjama'ah.
07-Orang yang mendoakan saudaranya tanpa sepengetahuan orang yang didoakan.
08-Orang - orang yang berinfak.
09-Orang yang makan sahur.
10-Orang yang menjenguk orang sakit.
11-Seseorang yang mengajarkan kebaikan kepada orang lain.

----------------------------------------------

Orang yang tidur dalam keadaan bersuci.

Imam Ibnu Hibban meriwayatkan dari Abdullah bin Umar ra., bahwa Rasulullah SAW bersabda, "Barangsiapa yang tidur dalam keadaan suci, maka malaikat akan bersamanya di dalam pakaiannya. Dia tidak akan bangun hingga malaikat berdoa 'Ya Allah, ampunilah hambamu si fulan karena tidur dalam keadaan suci'" (hadits ini dishahihkan oleh Syaikh Al Albani dalam Shahih At Targhib wat Tarhib I/37)
Orang yang duduk menunggu shalat. Imam Muslim meriwayatkan dari Abu Hurairah ra., bahwa Rasulullah SAW bersabda, "Tidaklah salah seorang diantara kalian yang duduk menunggu shalat, selama ia berada dalam keadaan suci, kecuali para malaikat akan mendoakannya 'Ya Allah, ampunilah ia. Ya Allah sayangilah ia'" (Shahih Muslim no. 469)

Orang - orang yang berada di shaf bagian depan di dalam shalat.

Imam Abu Dawud (dan Ibnu Khuzaimah) dari Barra' bin 'Azib ra., bahwa Rasulullah SAW bersabda, "Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya bershalawat kepada (orang - orang) yang berada pada shaf - shaf terdepan" (hadits ini dishahihkan oleh Syaikh Al Albani dalam Shahih Sunan Abi Dawud I/130)

Orang - orang yang menyambung shaf (tidak membiarkan sebuah kekosongan di dalm shaf).

Para Imam yaitu Ahmad, Ibnu Majah, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban dan Al Hakim meriwayatkan dari Aisyah ra., bahwa Rasulullah SAW bersabda, "Sesungguhnya Allah dan para malaikat selalu bershalawat kepada orang - orang yang menyambung shaf - shaf" (hadits ini dishahihkan oleh Syaikh Al Albani dalam Shahih At Targhib wat Tarhib I/272)

Para malaikat mengucapkan 'Amin' ketika seorang Imam selesai membaca Al Fatihah.

Imam Bukhari meriwayatkan dari Abu Hurairah ra., bahwa Rasulullah SAW bersabda, "Jika seorang Imam membaca 'ghairil maghdhuubi 'alaihim waladh dhaalinn', maka ucapkanlah oleh kalian 'aamiin', karena barangsiapa ucapannya itu bertepatan dengan ucapan malaikat, maka ia akan diampuni dosanya yang masa lalu" (Shahih Bukhari no. 782)

Orang yang duduk di tempat shalatnya setelah melakukan shalat.

Imam Ahmad meriwayatkan dari Abu Hurairah, bahwa Rasulullah SAW bersabda, "Para malaikat akan selalu bershalawat kepada salah satu diantara kalian selama ia ada di dalam tempat shalat dimana ia melakukan shalat, selama ia belum batal wudhunya, (para malaikat) berkata, 'Ya Allah ampunilah dan sayangilah ia'" (Al Musnad no. 8106, Syaikh Ahmad Syakir menshahihkan hadits ini)

Orang - orang yang melakukan shalat shubuh dan 'ashar secara berjama'ah.

Imam Ahmad meriwayatkan dari Abu Hurairah ra., bahwa Rasulullah SAW bersabda, "Para malaikat berkumpul pada saat shalat shubuh lalu para malaikat ( yang menyertai hamba) pada malam hari (yang sudah bertugas malam hari hingga shubuh) naik (ke langit), dan malaikat pada siang hari tetap tinggal. Kemudian mereka berkumpul lagi pada waktu shalat 'ashar dan malaikat yang ditugaskan pada siang hari (hingga shalat 'ashar) naik (ke langit) sedangkan malaikat yang bertugas pada malam hari tetap tinggal, lalu Allah bertanya kepada mereka, 'Bagaimana kalian meninggalkan hambaku ?', mereka menjawab, 'Kami datang sedangkan mereka sedang melakukan shalat dan kami tinggalkan mereka sedangkan mereka sedang melakukan shalat, maka ampunilah mereka pada hari kiamat'" (Al Musnad no. 9140, hadits ini dishahihkan oleh Syaikh Ahmad Syakir)

Orang yang mendoakan saudaranya tanpa sepengetahuan orang yang didoakan.

Diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Ummud Darda' ra., bahwasannya Rasulullah SAW bersabda, "Doa seorang muslim untuk saudaranya yang dilakukan tanpa sepengetahuan orang yang didoakannya adalah doa yang akan dikabulkan. Pada kepalanya ada seorang malaikat yang menjadi wakil baginya, setiap kali dia berdoa untuk saudaranya dengan sebuah kebaikan, maka malaikat tersebut berkata 'aamiin dan engkaupun mendapatkan apa yang ia dapatkan'" (Shahih Muslim no. 2733)

Orang - orang yang berinfak.

Imam Bukhari dan Imam Muslim meriwayatkan dari Abu Hurairah ra., bahwa Rasulullah SAW bersabda, "Tidak satu hari pun dimana pagi harinya seorang hamba ada padanya kecuali 2 malaikat turun kepadanya, salah satu diantara keduanya berkata, 'Ya Allah, berikanlah ganti bagi orang yang berinfak'. Dan lainnya berkata, 'Ya Allah, hancurkanlah harta orang yang pelit'" (Shahih Bukhari no. 1442 dan Shahih Muslim no. 1010)

Orang yang makan sahur.

Imam Ibnu Hibban dan Imam Ath Thabrani, meriwayaatkan dari Abdullah bin Umar ra., bahwa Rasulullah SAW bersabda, "Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya bershalawat kepada orang - orang yang makan sahur" (hadits ini dishahihkan oleh Syaikh Al Albani dalam Shahih At Targhiib wat Tarhiib I/519)

Orang yang menjenguk orang sakit.

Imam Ahmad meriwayatkan dari 'Ali bin Abi Thalib ra., bahwa Rasulullah SAW bersabda, "Tidaklah seorang mukmin menjenguk saudaranya kecuali Allah akan mengutus 70.000 malaikat untuknya yang akan bershalawat kepadanya di waktu siang kapan saja hingga sore dan di waktu malam kapan saja hingga shubuh" (Al Musnad no. 754, Syaikh Ahmad Syakir berkomentar, "Sanadnya shahih")

Seseorang yang mengajarkan kebaikan kepada orang lain.

Diriwayatkan oleh Imam Tirmidzi dari Abu Umamah Al Bahily ra., bahwa Rasulullah SAW bersabda, "Keutamaan seorang alim atas seorang ahli ibadah bagaikan keutamaanku atas seorang yang paling rendah diantara kalian. Sesungguhnya penghuni langit dan bumi, bahkan semut yang di dalam lubangnya dan bahkan ikan, semuanya bershalawat kepada orang yang mengajarkan kebaikan kepada orang lain" (dishahihkan oleh Syaikh Al Albani dalam Kitab Shahih At Tirmidzi II/343)

Siapakah Pembunuh Hasan AlBanna

2008-12-21T03:55:00.000-08:00

Pembubaran al-Ikhwan

Kegiatan dan kejayaan yang dicapai al-Ikhwan al-Muslimin telah tidak disenangi oleh kerajaan dan pihak British. Negara Barat mendesak Kerajaan Mesir supaya membubarkan Jemaah al-Ikhwan al-Muslimin. Pasukan tentera al-Ikhwan yang berperang di Palestin telah menunjukkan keberanian dan komitmen yang luar biasa. Justeru itu sebagai satu helah politik musuh, pada bulan November 1948, gencatan senjata telah diadakan Palestin.

Pada 8 November 1948, Perdana Menteri Mesir mengistiharkan pembubaran al-Ikhwan. Unit-unit tentera Mesir dan tentera al-Ikhwan yang berjuang di Palestin itu dipanggil balik. Berbagai-bagai tuduhan dan fitnah dilemparkan ke atas al-lkhwan. Anggota-anggota al-Ikhwan ditangkap, dimasukkan ke dalam penjara dan mereka diseksa dengan teruk, malah ada yang dibunuh. Tindakan tersebut telah melumpuhkan sama sekali kegiatan al-lkhwan.

Pembunuhan Imam Hasan al-Banna

Dengan alasan untuk mengendurkan(mengurangkan) ketegangan(konflik) antara al-Ikhwan
dan kerajaan, pihak kerajaan menjemput Hasan al-Banna untuk berunding bertempat di Pejabat Jam'iyyah al-Syubban al-Muslimin. Sebenarnya jemputan itu hanyalah sebagai helah untuk membunuh Hasan al-Banna.

Pada 12 Februari 1949 jam 5 petang, Hasan al-Banna bersama iparnya Abdul Karim Mansur, seorang peguam, suami kepada adik perempuannya berada di pejabat tersebut. Mereka menunggu Menteri Zaki Ali Basya yang dikatakan mewakili kerajaan untuk berunding, tetapi dia tak kunjung tiba.

Akhirnya setelah selesai menunaikan solat Isya' mereka memanggil teksi untuk pulang. Ketika baru sahaja menaiki teksi yang dipanggil, dua orang matagelap menerpa ke arah teksi dan salah seorang daripada mereka terus melepaskan tembakan pistol dan kedua-dua mereka terkena tembakan itu. Iparnya itu tidak dapat bergerak akibat terkena tembakan tersebut. Hasan al-Banna walaupun terkena tujuh tembakan, beliau masih mampu berjalan masuk semula ke pejabat Jam'iyyah alSyubban al-Muslimin memanggil ambulans untuk membawa mereka ke hospital.

Sampai di hospital Qasral 'Aini, mereka dikawal rapi oleh Jeneral Muhammad al-Jazzar dan tidak membenarkan sebarang rawatan diberikan kepada Hasan al-Banna. Pada pukul 12.50 tengah malam, Hasan al-Banna menghembuskan nafas yang terakhir akibat tumpahan darah yang banyak. Inna lillahi wa inna ilaihi raji'un. Moga-moga Allah mencucuri rahmat-Nya ke atas roh as-Syahid,

Amin....

Pengurusan Jenazah

Pada pukul satu pagi pihak polis menyampaikan berita kematian kepada ayah Hasan al-Banna dengan dua pilihan:

1)Pihak polis akan menghantarkan jenazah ke rumahnya untuk beliau menjalankan urusan pengkebumian pada jam sembilan pagi tanpa sebarang perhimpunan.

2)Jika tidak menerima tawaran pertama itu, pihak polis sendiri terpaksa membawa jenazah dari hospital ke kubur tanpa beliau melihat jenazah anaknya itu.

Ayah Hasan al-Banna menerima pilihan yang pertama. Sebelum fajar menyinsing, jenazah as-Syahid dibawa ke rumahnya di Hilmiah al-Jadid dengan sebuah kereta yang dikawal rapi oleh polis yang lengkap bersenjata. Di sekitar rumahnya juga terdapat polis dan tentera berkawal dengan rapi. Mereka tidak membenarkan sesiapa pun menghampiri kawasan tersebut. Jenazah as-Syahid dibawa masuk ke rumahnya secara tidak ada orang yang melihatnya dan tidak ada yang mengetahui masa ketibaannya.

Sheikh Ahmad Abdur Rahman, ayah Hasan al-Banna yang sudah berusia lebih 90 tahun itu dengan penuh kesabaran memandi dan mengkafanikan jenazah anaknya yang baru berusia 43 tahun itu seorang diri. Setelah diletakkan ke atas pengusung, beliau memohon pihak polis mencari beberapa orang untuk mengusungnya. Tetapi pihak polis menjawab, biarkanlah orang-orang perempuan tolong mengusungnya.

Polis tidak membenarkan sesiapa datang ke rumah tersebut untuk mengucapkan takziah dan tidak dibenarkan membaca al-Qur'an. Ayah Hasan al-Banna tidak dapat berbuat apa-apa lagi. Beliau dengan tiga orang perempuan terpaksa mengusung anaknya itu menuju ke Masjid al-Qaisun untuk disembahyangkan. Pihak polis lebih dahulu telah pergi ke masjid memerintah orang-orang yang ada di situ supaya meninggalkan masjid. Sheikh Ahmad seorang diri menunaikan solat jenazah ke atas anaknya itu. Kemudian mereka meneruskan pengusungannya menuju ke perkuburan untuk disemadikan jenazah as-Syahid.

Pembunuhan Hasan al-Banna adalah satu perancangan pihak istana dengan arahan Raja Farouk dan Perdana Menterinya Ibrahim Abdul Hadi. Sebab itulah tidak ada sebarang tindakan ke atas penjenayah dan orang yang terlibat. Kes pembunuhan ini walaupun telah dibawa ke mahkamah beberapa kali, tetapi telah ditangguhkan. Pertama kali dibawa pada masa pemerintahan Perdana Menteri Ibrahim Abdul Hadi. Kedua, pada masa pemerintahan Perdana Menteri Husin Sari. Ketiga, pada zaman pemerintahan Perdana Menteri Mustafa al-Nahhas Basya.

Pada 23 Julai 1952 satu revolusi telah tercetus. Raja Farouk terpaksa turun dari singgahsananya. Berikutan itu, kes ini dibuka semula. Penjenayah ditangkap dan pada 2 Ogos 1954, mahkamah menjatuhkan hukuman seperti berikut:

* Koperal Ahmad Husin Jad dikenakan hukuman penjara seumur hidup dengan kerja berat.
* Pemandu kereta, Sarjan-Major Muhammad Mahfuz Muhammad dikenakan hukuman penjara15 tahun dengan kerja berat.

* Major Muhammad al-Jazzar dikenakan hukuman satu tahun penjara dengan kerja berat.

Kemudian setelah hubungan antara Jamal Abdul Nasir dengan al-Ikhwan al-Muslimin semakin bertambah buruk, semua anggota perisik yang tersebut telah dibebaskan oleh Jamal Abdul Nasir sebelum habis tempoh hukuman yang dikenakan. Bertahun-tahun lamanya orang-orang al-Ikhwan al-Muslimin tertanya-tanya, manakah hukuman yang dikenakan ke atas orang-orang yang bersalah itu?

Secara umumnya jelas kepada kita Hasan al-Banna merupakan seorang pejuang yang gigih dan berani, berjaya menyedarkan masyarakat dengan fikrah dan pendekatan barunya dalam gerakan dakwah dan manhaj tarbiahnya yang syumul. Walaupun beliau telah pergi menemui Ilahi, namun fikiran dan gerak kerjanya masih menjadi rujukan dan pegangan pejuang-pejuang dan harakah Islamiah hari ini.

Memandangkan ajaran dan arahan yang dikemukakannya itu mempunyai nilai yang tinggi dan signifikannya yang tersendiri, maka dicadangkan, cita-cita perjuangan al-Ikhwan al-Muslimin dan arahan-arahan Mursyid Amnya itu kita jadikan pegangan dan panduan hidup kita, moga-moga kita akan mencapai kemenangan dan keredaan Allah sebagaimana yang ditegaskan oleh Hasan al-Banna sendiri katanya:

"Saya penuh yakin, jika anda mengamalkannya dan menjadikannya sebagai cita-cita hidup dan matlamat terakhir diri anda, balasannya ialah ketinggian di dunia, kebajikan dan keredaan Allah di akhirat. Justeru itu anda termasuk golongan kami, dan kami merupakan golongan anda. Tetapi jika anda melepas tangan dan berpeluk tubuh tidak menjalankan gerak kerjanya, terputuslah hubungan antara kami dan anda walaupun anda mengadakan berbagai majlis ceramah dan menyandang setinggi-tinggi gelaran dan menampilkan sebesar-besar kehebatan kepada kami. Nantilah Allah akan mengira dengan seberat-beratnya terhadap sikap anda tidak menjalankan gerak kerja ini. Oleh itu terserahlah kepada anda yang memilih sendiri, kami tetap berdoa untuk kami dan anda juga, muga-muga mendapat hidayat dan taufikNya." (Majmu'ah al-Rasa'il:3l)

Cerita Pasir dan Batu

2008-12-12T17:22:00.000-08:00

Dua orang sahabat yang sedang bermusafir melalui sebuah padang pasir yang luas. Sebaik sampai sahaja di suatu tempat perhentian maka berlaku satu pertengkaran di antara mereka, oleh kerana kepenatan agaknya, seorang daripada mereka tidak dapat menahan kemarahannya lalu menampar sahabatnya itu. Sahabat yang kena tampar tadi sangat marah, kecewa dan tersinggung, tetapi tanpa mengeluarkan sepatah perkataan pun lantas ia menulis kemarahannya di atas pasir di situ:

"HARI INI SAHABAT BAIKKU TELAH MENAMPAR MUKAKU"

Mereka meneruskan perjalanan, sehingga mereka menjumpai sebuah tasik, di mana mereka membuat keputusan untuk mandi di situ. Salah seorang daripada mereka (yang kena tampar) telah mengalami kejang otot dan lemas, tetapi sahabatnya telah sempat menyelamatkannya dari lemas. Selepas pulih sepenuhnya dan sejurus sebelum meneruskan perjalanan, ia sekali lagi sempat mencatatkan peristiwa tadi di atas batu di situ:

"HARI INI SAHABAT BAIKKU TELAH MENYELAMATKAN NYAWAKU"

Sahabatnya itu bertanya dengan kehairanan kepadanya, "Kenapa selepas aku menampar mukamu, engkau menulis di atas pasir, dan sekarang, engkau menulis pula di atas batu?"

Sahabat itu menjawab: "Apabila seseorang menyakitimu, kita perlu menulis di atas pasir, supaya bayu kemaafan boleh memadamkannya, tetapi apabila seseorang melakukan kebaikan kepada kita, kita mesti memahatkannya di atas batu, supaya angin (kemarahan) tidak dapat memadamkannya (melupakannya)."

Beberapa cara mengendalikan kemarahan (mengikut sunnah):

1. Membaca Ta'awwudz. Rasulullah bersabda "Ada kalimat kalau diucapkan niscaya akan hilang kemarahan seseorang, yaitu "A'uudzu billah mina-syaithaani-r-rajiim" "Aku berlindung kepada Allah dari godaan syaitan yang terkutuk" (H.R. Bukhari Muslim).

2. Berwudlu. Rasulullah bersabda "Kemarahan itu itu dari syetan, sedangkan syetan tercipta dari api, api hanya bisa padam dengan air, maka kalau kalian marah berwudlulah" (H.R. Abud Dawud).

3. Duduk. Dalam sebuah hadist dikatakan"Kalau kalian marah maka duduklah, kalau tidak hilang juga maka bertiduranlah" (H.R. Abu Dawud).

4. Diam. Dalam sebuah hadist dikatakan "Ajarilah (orang lain), mudahkanlah, jangan mempersulit masalah, kalau kalian marah maka diamlah" (H.R. Ahmad).

5. Bersujud, artinya shalat sunnah mininal dua rakaat. Dalam sebuahhadist dikatakan "Ketahuilah, sesungguhnya marah itu bara api dalam hati manusia. Tidaklah engkau melihat merahnya kedua matanya dan tegangnya urat darah di
lehernya? Maka barangsiapa yang mendapatkan hal itu, maka hendaklah ia menempelkan pipinya dengan tanah (sujud)." (H.R. Tirmidzi)

a)Lemah lembut dan menahan amarah

Kelemahlembutan adalah akhlak mulia. Ia berada diantara dua akhlak yang rendah dan jelek, iaitu kemarahan dan kebodohan. Bila seorang hamba menghadapi masalah hidupnya dega kemarahan dan emosional, akan tertutuplah akal dan pikirannya yang akhirnya menimbulkan perkara-perkara yang tidak diridhoi Allah ta'ala dan rasul-Nya. Dan jika hamba tersebut menyelesaikan masalahnya dengan kebodohan dirinya, niscaya ia akan dihinakan manusia. Namun jika dihadapi dengan ilmu dan kelemahlembutan, ia akan mulia di sisi Allah ta'ala dan makhluk-makhluknya.
Orang yang memiliki akhlak lemah lembut, insya Allah akan dapat menyelesaikan problema hidupnya tanpa harus merugikan orang lain dan dirinya sendiri.

Melatih diri untuk dapat memiliki akhlak mulia ini dapat dimulai dengan menahan diri ketika marah dan mempertimbangkan baik buruknya suatu perkara sebelum bertindak. Karena setiap manusia tidk pernah terpisahkan dari problema hidup, jika ia tidak membekali dirinya dengan akhlak ini, niscaya ia gagal untuk menyelesaikan problemanya.

Demikian agungnya akhlak ini sehingga rasullah memuji sahabatnya Asyaj Abdul Qais dengan sabdanya : "Sesungguhnya pada dirimu ada dua perangai yang dicintai Allah yakni sifat lemah lembut (sabar) dan ketenangan (tidak tergesa-gesa)" (HR. Muslim)

Akhlak mulia ini terjadang diabaikan oleh manusia ketika amarah telah menguasai diri mereka, sehingga tindakannya pun berdampak negatif bagi dirinya ataupun
orang lain. Padahal rasulullah sudah mengingatkan dari sifat marah yang tidak pada tempatnya, sebagaimana beliau bersabda kepada seorang sahabat yang meminta nasehat :
"Janganlah kamu marah." Dan beliau mengulanginya berkali-kali dengan bersabda : "Janganlah kamu marah" (HR. Bukhari). dari hadits ini diambil faedah bahwa
marah adalah pintu kejelekan, yang penuh dengan kesalahan dan kejahatan, sehingga rasulullah mewasiatkan kepada sahabatnya itu agar tidak marah. Tidak berarti manusia dilarang marah secara mutlak. Namun marah yang dilarang adalah marah yang disebabkan oleh hawa nafsu yang memancing pelakunya bersikap melampaui batas dalam berbicara, mencela, mencerca, dan menyakiti saudaranya dengan kata-kata yang tidak
terpuji, yang mana sikap ini menjauhkannya dari kelemahlembutan.

Didalam hadits yang shahih Rasulullah shalallahu 'alahi wa sallam bersabda : "Bukanlah dikatakan seorang yang kuat itu dengan bergulat, akan tetapi
orang yang kuat dalam menahan dirinya dari marah" (Muttafaqqun'alahi).

Ulama telah menjelaskan berbagai cara menyembuhkan penyakit marah yang tercelah yang ada pada seorang hamba, yaitu :

1. Berdoa kepada Allah, yang membimbing dan menunjuki hamba-hambaNya ke jalan yang lurus dan menghilangkan sifat-sifat jelek dan hina dari diri manusia. Allah
ta'alah berfirman : "Berdoalah kalian kepadaku niscaya akan aku kabulkan."Ghafir: 60)

2. Terus-menerus berdzikir pada Allah seperti membaca Al-Quran, bertasbih, bertahlil, dan istigfar, karena Allah telah menjelaskan bahwa hati manusia akan tenang dan tenteram dengan mengingat Allah. Allah berfirman: "Ingatlah dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram"( Ar-Ra'd : 28)

3. Mengingat nash-nash yang menganjurkan untuk menahan marah dan balasan bagi orang-orang yang mampu manahan amarahnya sebagaimana sabda nabi shalallahu 'alaihi
wasallam : "Barangsiapa yang menahan amarahnya sedangkan ia sanggup untuk melampiaskannya, (kelak di hari kiamat) Allah akan memanggilnya di hadapan para
makhluq-Nya hingga menyuruhnya memilih salah satu dari bidadari surga, dan menikahkannya dengan hamba tersebut sesuai dengan kemaunnya." HR. Tirmidzi, Ibnu
Majah dan dishahihkan oleh Syaikh Al-Albani, lihat shahihul jami' No. 6398).

4. Merubah posisi ketika marah, seperti jika ia marah dalam keadaan berdiri maka hendaklah ia duduk, dan jikalau ia sedang duduk maka hendaklah ia berbaring,
sebagaimana sabda rasulullah shalallahu alaihi wa sallam :
"Apabila salah seorang diantara kalian marah sedangkan ia dalam posisi berdiri, maka hendaklah ia duduk. Kalau telah reda/hilang marahnya (maka cukup dengan duduk saja), dan jika belum hendaklah ia berbaring."(Al-Misykat 5114).

5. Berlindung dari setan dan menghindar dari sebab-sebab yang akan membangkitkan kemarahannya. Demikianlah jalan keluar untuk selamat dari marah yang tercela. Dan betapa indahnya perilaku seorang muslim jika dihiasi dengan kelemahlembutan dan kasih sayang, karena tidaklah kelemahlembutan berada pada suatu perkara melainkan akan membuatnya indah. Sebaliknya bila kebengisan dan kemarahan ada pada suatu urusan niscaya akan menjelekkannya. Rasulullah shalallahu alaihi wa sallam bersabda: "Tidaklah kelemahlembutan itu berada pada sesuatu kecuali akan membuatnya indah, dan tidaklah kelembutan itu dicabut kecuali akan menjadikannya jelek."(HR. Muslim).

b. Memberi Maaf (Al-'Afw)

Kata al-'afw terulang dalam Al-Quran sebanyak 34 kali. Kata
ini pada mulanya berarti berlebihan, seperti firman-Nya:

Mereka bertanya kepadamu tentang hal yang mereka nafkahkan
(kepada orang). Katakanlah, "al-'afw" (yang berlebih dari
keperluan) (QS Al-Baqarah [2]: 219).

Yang berlebih seharusnya diberikan agar keluar. Keduanya
menjadikan sesuatu yang tadinya berada di dalam (dimiliki)
menjadi tidak di dalam dan tidak dimiliki lagi. Akhirnya kata
al-'afw berkembang maknanya menjadi keterhapusan. Memaafkan,
berarti menghapus luka atau bekas-bekas luka yang ada di dalam
hati.

Membandingkan ayat-ayat yang berbicara tentang tobat dan maaf,
ditemukan bahwa kebanyakan ayat tersebut didahului oleh usaha
manusia untuk bertobat. Sebaliknya, tujuh ayat yang
menggunakan kata 'afa, dan berbicara tentang pemaafan semuanya
dikemukakan tanpa adanya usaha terlebih dahulu dari orang yang
bersalah. Perhatikan ayat-ayat berikut:

Allah mengetahui bahwa kamu tadinya mengkhianati dirimu
sendiri (tidak dapat menahan nafsumu sehingga
bersetubuh di malam hari bulan Ramadhan dengan dugaan
bahwa itu haram) maka Allah memaafkan kamu (QS
Al-Baqarah [2]: 187).

Allah memaafkan kamu, mengapa engkau memberi izin
kepada mereka, sebelum engkau mengetahui orang-orang
yang benar (dalam alasannya) dan sebelum engkau
mengetahui pula para pembohong? (QS Al-Tawbah [9]: 43).

Balasan terhadap kejahatan adalah pembalasan yang
setimpal, tetapi barangsiapa yang memaafkan dan berbuat
baik, ganjarannya ditanggung oleh Allah (QS Al-Syura
[42]: 40).

Perhatikan juga firman-Nya dalam surat Ali-'Imran ayat 152 dan
155, juga Al-Maidah ayat 95 dan lOl. Ternyata tidak ditemukan
satu ayat pun yang menganjurkan agar meminta maaf, tetapi yang
ada adalah perintah untuk memberi maaf.

Hendaklah mereka memberi maaf dan melapangkan dada
Tidakkah kamu ingin diampuni oleh Allah? (QS Al-Nur
[24): 22).

Kesan yang disampaikan oleh ayat-ayat ini adalah anjuran untuk
tidak menanti permohonan maaf dari orang yang bersalah,
melainkan hendaknya memberi maaf sebelum diminta. Mereka yang
enggan memberi maaf pada hakikatnya enggan memperoleh
pengampunan dan Allah Swt. Tidak ada alasan untuk berkata,
"Tiada maaf bagimu", karena segalanya telah dijamin dan
ditanggung oleh Allah Swt.

Perlu dicatat pula, bahwa pemaafan yang dimaksud bukan hanya
menyangkut dosa atau kesalahan kecil, tetapi juga untuk dosa
dan kesalahan-kesalahan besar.

Al-Quran surat Al-Baqarah ayat 51-52, berbicara tentang
pemaafan Allah bagi umat Nabi Musa a.s. yang mempertuhankan
lembu:

Dan (ingatlah) ketika Kami berjanji kepada Musa
(memberikan Taurat) sesudah empat puluh hari, lalu kamu
menjadikan anak lembu (yang dibuat dari emas) untuk
disembah sepeninggalnya, dan kamu adalah orang-orang
yang zalim. Kemudian sesudah itu Kami maafkan
kesalahanmu, agar kamu bersyukur (QS Al-Baqarah [2]:
51-52).

c. Al-Shafh (Lapang Dada)

Kata al-shafh dalam berbagai bentuk terulang sebanyak delapan
kali dalam Al-Quran. Kata ini pada mulanya berarti lapang.
Halaman pada sebuah buku dinamai shafhat karena kelapangan dan
keluasannya.

Dari sini, al-shafh dapat diartikan kelapangan dada. Berjabat
tangan dinamai mushafahat karena melakukannya menjadi
perlambang kelapangan dada.

Dari delapan kali bentuk al-shafh yang dikemukakan, empat di
antaranya didahului oleh perintah memberi maaf.

Perhatikan ayat-ayat berikut:

Apabila kamu memaafkan, dan melapangkan dada serta
melindungi, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha
penyayang (QS Al-Thaghabun [64]: 14).

Hendaklah mereka memaafkan dan melapangkan dada! Apakah
kamu tidak ingin diampuni oleh Allah? (QS Al-Nur [24]:
22) .

Maafkanlah mereka dan lapangkan dada. Sesungguhnya
Allah senang kepada orang-orang yang berbuat kebajikan
(terhadap yang melakukan kesalahan kepadanya) (QS
Al-Ma-idah [5]: l3. Juga baca surat Al-Baqarah [2]:
lO9).

Ulama-ulama Al-Quran seperti Ar-Raghib Al-Isfahani menyatakan
bahwa al-shafa lebih tinggi kedudukannya dari al-'afw (maaf).
Pernyataan yang dikemukakan itu dapat dipahami melalui alasan
kebahasaan sebagai berikut.

Seperti dikemukakan terdahulu dari kata al-shafh lahirlah
shafhat yang berarti halaman. Jika Anda memiliki selembar
kertas yang ditulisi suatu kesalahan, lantas kesalahan itu
ditulis dengan pensil, Anda tentu dapat mengambil penghapus
karet untuk menghapusnya. Seperti demikianlah ketika Anda
melakukan 'afw (memberi maaf). Seandainya kesalahan pada
kertas itu ditulis dengan tinta, tentu Anda akan menghapusnya
dengan Tipp Ex agar tidak terlihat lagi, dan di sini Anda
melakukan takfir seperti yang akan dijelaskan kemudian.
Betapapun Anda menghapus bekas kesalahan, namun pasti sedikit
banyak, lembaran tersebut tidak lagi sama sepenuhnya dengan
lembaran baru. Malah barangkali kertas itu menjadi kusut. Nah,
di sinilah letak perbedaan antara al-shafh yang mengandung
arti lapang dan lembaran baru dengan takfir. Al-Shafh menuntut
seseorang untuk membuka lembaran baru hingga sedikit pun
hubungan tidak ternodai, tidak kusut, dan tidak seperti
halaman yang telah dihapus kesalahannya.

Mushafahat (jabat tangan) adalah lambang kesediaan seseorang
untuk membuka lembaran baru, dan tidak mengingat atau
menggunakan lagi lembaran lama. Sebab, walaupun kesalahan
telah dihapus, kadang-kadang masih saja ada kekusutan masalah.

Tadi telah dikemukakan bahwa memberi maaf dilanjutkan dengan
perintah al-shafh. Perintah memaafkan tetap diperlukan, karena
tidak mungkin membuka lembaran baru dengan membiarkan lembar
yang telah ada kesalahannya tanpa terhapus. Itu sebabnya
ayat-ayat yang memerintahkan al-shafh tetapi tidak didahului
oleh perintah memberi maaf, dirangkaikan dengan jamil yang
berarti indah. Selain itu, al-shafh juga dirangkaikan dengan
perintah menyatakan kedamaian dan keselamatan bagi semua pihak
(perhatikan firman-Nya dalam Al-Quran surat Al-Hijr [15]: 85,
serta Al-Zukhruf [43]: 89):

Berlapang dadalah terhadap mereka dengan cara yang baik
(Al-Hijri [5]: 85).

Berlapang dadalah terhadap mereka dengan mengatakan
salam/kedamaian (QS Al-Zukhruf [43]: 84).

adaptasi dari laman:
http://www.naute.com/stories/sand.phtml
http://www.perpustakaan-islam.com/mod.php?mod=publisher&op=viewarticle&artid=175
http://media.isnet.org/islam/Quraish/Wawasan/HalalBihalal2.html

114 TIPS PENDIDIK BERJAYA

2008-12-07T04:21:00.000-08:00

Bagian I : TIPS PERSIAPAN ASAS MURABBI
1. Luruskan niat Anda
2. Sentiasa membuat persediaan bahan
3. Catat apa yang akan Anda bicarakan dengan mad'u
4. Persiapkan fizikal Anda
5. Tingkatkan keyakinan diri Anda
6. Belajarlah jadi Pendidik yang merendahkan hatinya
7. Siapkan bahan cadangan
8. Simpan bahan tarbiyyah seperti dokumen berharga
9. Sabarlah terhadap proses perkembangan mad'u
10. Beri skor angka 10 terhadap pelajar (optimis)
11. Yakin akan sukses membina

Bagian II : TIPS MENINGKATKAN KREDIBILITI DAN WIBAWA PENDIDIK
1. Tambah pengetahuan Anda
2. Tambah pengalaman Anda
3. Katakan tidak tahu, jika memang tidak tahu
4. Jangan terlalu banyak bercanda
5. Hafal beberapa ayat/hadits “favorite”
6. Berikan informasi eksklusif (istimewa)
7. Jauhi ganjaran duniawi (pujian dsbnya)
8. Berikan keteladanan dengan kesederhanaan
9. Hati-hati dalam berpendapat
10. Manfaatkan keterampilan khusus Anda
11. Jaga bau badan Anda
12. Hati-hati dengan bau mulut Anda
13. Jangan mengeluh di depan mad'u (selalu terlihat optimis)
14. Penuhilah janji Anda
15. Jangan mengata kelemahan pelajar di depan pelajar lain
16. Jangan suka mengumbar kemarahan
17. Jangan menegur kesalahan pelajar di depan umum

Bagian III : TIPS MENARIK SIMPATI MAD'U
1. Senyumlah!
2. Hindari perdebatan
3. Sering-seringlah memuji pelajar
4. Jika diundang pelajar, hadirlah
5. Jenguk pelajar jika tertimpa musibah
6. Jangan enggan meminta maaf, jika salah
7. Sempatkan untuk “say hello” melalui telefon atau email
8. Katakan sesering mungkin, “Saya mengasihi anda”
9. Berikan hadiah kepada pelajar
10. Berkunjung ke rumah pelajar
11. Buatlah “kebaikan” sebanyak mungkin
12. Tempatkan diri Anda sebagai sahabat pelajar
13. Pandanglah wajah pelajar
14. Bantu kesulitan keuangan pelajar, walau sedikit “Tangan di atas (membantu) lebih baik daripada tangan di
15. Biasakan berjabat tangan dan memeluk pelajar
16. Jangan menggunakan telefon atau SMS untuk menegur pelajar
17. Jangan memotong pembicaraan pelajar

Bagian IV : TIPS MEMAHAMI MAD'U
1. Luangkan waktu untuk bersembang sebelum atau setelah halaqah
2. Tanyai perkembangan pelajar melalui temannya
3. Biarkan pelajar mengetahui diri Anda
4. Miliki kemampuan mendengar
5. “Kencan” di luar circle
6. Lakukan program perkenalan acap kali
7. Penuhi keperluan pelajar

Bagian V : TIPS MENUMBUHKAN PERSAUDARAAN
1. Libatkan pelajar dalam pemecahan masalah
2. Ajak pelajar dalam kegiatan Anda
3. Buat atribut bersama
4. Terbukalah terhadap idea-idea baru pelajar
5. Jangan biarkan ada pelajar yang terlalu mendominasi
6. Beri pelajar kesempatan untuk menyatakan kritik
7. Lakukan program makan bersama

Bagian VI : TIPS MENINGKATKAN DISIPLIN
1. Jangan sesekali ponteng kuliah, kecuali jika uzur syar’i
2. Jika tidak hadir, beri tugas kepada pelajar
3. Buat aturan sangsi dan jalankan secara konsisten
4. Cegah kesalahan pelajar sedapat mungkin
5. Maafkan kesalahan pelajar
6. Jangan sering terlambat (kedatangan) kuliah
7. Buat mereka agar taat kepada Anda
8. Jangan pilih kasih!
9. Jangan bosan menasihati kedisiplinan
10. Jangan enggan menegur kesalahan pelajar
11. Tanyakan peserta yang tidak hadir secara terbuka
12. Jangan merasa terlalu berhutang budi dengan pelajar

Bagian VII : TIPS MEMBERIKAN TUGAS
1. Berikan tugas secara beransur
2. Jangan memberikan tugas terlalu banyak
3. Jangan terlalu sedikit memberikan tugas
4. Beri tugas secara adil, termasuk kepada pelajar yang pernah gagal melaksanakan tugas

Bagian VIII : TIPS MENINGKATKAN RUHIYAH
1. Buat muhasabah (penilaian) harian
2. Dekatkan diri Anda kepada Allah
3. Berwudhulah sebelum mengisi halaqah
4. Lakukan solat fardhu berjama’ah
5. Lakukan doa bersama

Bagian IX : TIPS MENDINAMISKAN SISTEM HALAQAH
1. Miliki kemampuan komunikasi
2. Buat “rekod” pelajar
3. Buat agenda program khusus untuk infaq
4. Buat jaringan komunikasi (networking)
5. Buat berita program halaqah (sekaligus catat bahan yang telah diberikan)
6. Lakukan pusingan (rotation) pelajar
7. Berikan bahan sesuai keperluan
8. Lakukan program khas bersama pelajar
9. Jangan adakan pertemuan halaqah di tempat yang berisik (bising)
10. Buat agenda program dan jalankan dengan konsisten
11. Buat program kerja untuk periode tertentu
12. Delegasikan sebagian tugas Anda di halaqah
13. Jangan tinggalkan solat malam!
14. Luangkan waktu untuk rehlah bersama pelajar
15. Sesekali adakan program perkhemahan
16. Berikan tugas yang memberikan kesempatan berkreasi
17. Lakukan variasi agenda program
18. Lakukan variasi kaedah belajar
19. Lakukan variasi media belajar
20. Ubah tempat pertemuan
21. Ubah waktu pertemuan

Bagian X : TIPS LAIN-LAIN
1. Miliki kemampuan diplomasi
2. Temui dan kembangkan potensi mad'u
3. Jangan menunda memecahkan masalah
4. Tumbuhkan kemandirian pelajar
5. Pindahkan pelajar ke kumpulan lain, jika Anda tidak sesuai dengannya
6. Jangan biarkan pelajar mengidolakan Anda
7. Tumbuhkan keyakinan diri pelajar
8. Jangan terpengaruh dengan jumlah kehadiran pelajar
9. Jangan merasa memiliki pelajar
10. Berilah harapan surgawi dan duniawi
11. Ingatkan pelajar agar selalu ikhlas
12. Rangsang pelajar untuk berbakti dan mendidik
13. Latih terus kreativiti Anda

“Kencan” adalah bertemu pelajar secara pribadi dengan pembicaraan yang santai dan informal.

Sumber:
114 TIPS PENDIDIK SUKSES, Satria Hadi Lubis

Dakwah Tidak Dapat Dipikul Orang Manja

2008-12-05T02:21:00.004-08:00

Oleh: Drs. DH Al Yusni

Wahai Saudaraku yang dikasihi Allah.

Perjalanan dakwah yang kita lalui ini bukanlah perjalanan yang banyak ditaburi kegemerlapan dan kesenangan. Ia merupakan perjalanan panjang yang penuh tantangan dan rintangan berat.

Telah banyak sejarah orang-orang terdahulu sebelum kita yang merasakan manis getirnya perjalanan dakwah ini. Ada yang disiksa, ada pula yang harus berpisah kaum kerabatnya. Ada pula yang diusir dari kampung halamannya. Dan sederetan kisah perjuangan lainnya yang telah mengukir bukti dari pengorbanannya dalam jalan dakwah ini. Mereka telah merasakan dan sekaligus membuktikan cinta dan kesetiaan terhadap dakwah.

Cobalah kita tengok kisah Dzatur Riqa’ yang dialami sahabat Abu Musa Al Asy’ari dan para sahabat lainnya –semoga Allah swt. meridhai mereka. Mereka telah merasakannya hingga kaki-kaki mereka robek dan kuku tercopot. Namun mereka tetap mengarungi perjalanan itu tanpa mengeluh sedikitpun. Bahkan, mereka malu untuk menceritakannya karena keikhlasan dalam perjuangan ini. Keikhlasan membuat mereka gigih dalam pengorbanan dan menjadi tinta emas sejarah umat dakwah ini. Buat selamanya.

Pengorbanan yang telah mereka berikan dalam perjalanan dakwah ini menjadi suri teladan bagi kita sekalian. Karena kontribusi yang telah mereka sumbangkan untuk dakwah ini tumbuh bersemi. Dan, kita pun dapat memanen hasilnya dengan gemilang. Kawasan Islam telah tersebar ke seluruh pelosok dunia. Umat Islam telah mengalami populasi dalam jumlah besar. Semua itu karunia yang Allah swt. berikan melalui kesungguhan dan kesetiaan para pendahulu dakwah ini. Semoga Allah meridhai mereka.

Duhai saudaraku yang dirahmati Allah swt.

Renungkanlah pengalaman mereka sebagaimana yang difirmankan Allah swt. dalam surat At-Taubah: 42.

Kalau yang kamu serukan kepada mereka itu keuntungan yang mudah diperoleh dan perjalanan yang tidak berapa jauh, pastilah mereka mengikutimu. Tetapi tempat yang dituju itu amat jauh terasa oleh mereka, mereka akan bersumpah dengan (nama) Allah, “Jika kami sanggup tentulah kami berangkat bersama-samamu.” Mereka membinasakan diri mereka sendiri dan Allah mengetahui bahwa sesungguhnya mereka benar-benar orang-orang yang berdusta.

Mereka juga telah melihat siapa-siapa yang dapat bertahan dalam mengarungi perjalanan yang berat itu. Hanya kesetiaanlah yang dapat mengokohkan perjalanan dakwah ini. Kesetiaan yang menjadikan pemiliknya sabar dalam menghadapi cobaan dan ujian. Menjadikan mereka optimis menghadapi kesulitan dan siap berkorban untuk meraih kesuksesan. Kesetiaan yang menghantarkan jiwa-jiwa patriotik untuk berada pada barisan terdepan dalam perjuangan ini. Kesetiaan yang membuat pelakunya berbahagia dan sangat menikmati beban hidupnya. Setia dalam kesempitan dan kesukaran. Demikian pula setia dalam kelapangan dan kemudahan.

Saudaraku seperjuangan yang dikasihi Allah swt.

Sebaliknya orang-orang yang rentan jiwanya dalam perjuangan ini tidak akan dapat bertahan lama. Mereka mengeluh atas beratnya perjalanan yang mereka tempuh. Mereka pun menolak untuk menunaikannya dengan berbagai macam alasan agar mereka diizinkan untuk tidak ikut. Mereka pun berat hati berada dalam perjuangan ini dan akhirnya berguguran satu per satu sebelum mereka sampai pada tujuan perjuangan.

Penyakit wahan telah menyerang mental mereka yang rapuh sehingga mereka tidak dapat menerima kenyataan pahit sebagai risiko dan sunnah dakwah ini. Malah mereka menggugatnya lantaran anggapan mereka bahwa perjuangan dakwah tidaklah harus mengalami kesulitan.

Sesungguhnya yang akan meminta izin kepadamu, hanyalah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan hari kemudian, dan hati mereka ragu-ragu, karena itu mereka selalu bimbang dalam keragu-raguannya. Dan jika mereka mau berangkat, tentulah mereka menyiapkan persiapan untuk keberangkatan itu, tetapi Allah tidak menyukai keberangkatan mereka, maka Allah melemahkan keinginan mereka, dan dikatakan kepada mereka: “Tinggallah kamu bersama orang-orang yang tinggal itu.” (At-Taubah: 45-46)

Kesetiaan yang ada pada mereka merupakan indikasi kuat daya tahannya yang tangguh dalam dakwah ini. Sikap ini membuat mereka stand by menjalankan tugas yang terpikul di pundaknya. Mereka pun dapat menunaikan tugas dengan sebaik-baiknya. Bila ditugaskan sebagai prajurit terdepan dengan segala akibat yang akan dihadapinya, ia senantiasa berada pada posnya tanpa ingin meninggalkannya sekejap pun. Atau bila ditempatkan pada bagian belakang, ia akan berada pada tempatnya tanpa berpindah-pindah. Sebagaimana yang disebutkan Rasulullah saw. dalam beberapa riwayat tentang prajurit yang baik.

Wahai Saudaraku yang dirahmati Allah.

Marilah kita telusuri perjalanan dakwah Abdul Fattah Abu Ismail, salah seorang murid Imam Hasan Al Banna yang selalu menjalankan tugas dakwahnya tanpa keluhan sedikitpun. Dialah yang disebutkan Hasan Al Banna orang yang sepulang dari tempatnya bekerja sudah berada di kota lain untuk memberikan ceramah kemudian berpindah tempat lagi untuk mengisi pengajian dari waktu ke waktu secara maraton. Ia selalu berpindah-pindah dari satu kota ke kota lain untuk menunaikan amanah dakwah. Sesudah menunaikan tugas dengan sebaik-baiknya, ia merupakan orang yang pertama kali datang ke tempatnya bekerja. Malah, ia yang membukakan pintu gerbangnya.

Pernah ia mengalami keletihan hingga tertidur di sofa rumah Zainab Al-Ghazali. Melihat kondisi tubuhnya yang lelah dan penat itu, tuan rumah membiarkan tamunya tertidur sampai bangun. Setelah menyampaikan amanah untuk Zainab Al Ghazali, Abdul Fattah Abu Ismail pamit untuk ke kota lainnya. Karena keletihan yang dialaminya, Zainab Al Ghazali memberikan ongkos untuk naik taksi. Abdul Fattah Abu Ismail mengembalikannya sambil mengatakan, “Dakwah ini tidak akan dapat dipikul oleh orang-orang yang manja.” Zainab pun menjawab, “Saya sering ke mana-mana dengan taksi dan mobil-mobil mewah, tapi saya tetap dapat memikul dakwah ini dan saya pun tidak menjadi orang yang manja terhadap dakwah. Karena itu, pakailah ongkos ini, tubuhmu letih dan engkau memerlukan istirahat sejenak.” Ia pun menjawab, “Berbahagialah ibu. Ibu telah berhasil menghadapi ujian Allah swt. berupa kenikmatan-kenikmatan itu. Namun, saya khawatir saya tidak dapat menghadapinya sebagaimana sikap ibu. Terima kasih atas kebaikan ibu. Biarlah saya naik kendaraan umum saja.”

Duhai saudaraku yang dimuliakan Allah swt.

Itulah contoh orang yang telah membuktikan kesetiaannya pada dakwah lantaran keyakinannya terhadap janji-janji Allah swt. Janji yang tidak akan pernah dipungkiri sedikit pun. Allah swt. telah banyak memberikan janji-Nya pada orang-orang yang beriman yang setia pada jalan dakwah berupa berbagai anugerah-Nya. Sebagaimana yang terdapat dalam Al-Qur’an.

Hai orang-orang yang beriman, jika kamu bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan memberikan kepadamu furqan dan menghapuskan segala kesalahan-kesalahanmu dan mengampuni (dosa-dosa)- mu. Dan Allah mempunyai karunia yang besar.” (Al-Anfal: 29)

Dengan janji Allah swt. tersebut, orang-orang beriman tetap bertahan mengarungi jalan dakwah ini. Dan mereka pun tahu bahwa perjuangan yang berat itu sebagai kunci untuk mendapatkannya. Semakin berat perjuangan ini semakin besar janji yang diberikan Allah swt. kepadanya. Kesetiaan yang bersemayam dalam diri mereka itulah yang membuat mereka tidak akan pernah menyalahi janji-Nya. Dan, mereka pun tidak akan pernah mau merubah janji kepada-Nya.

Di antara orang-orang mukmin itu ada orang-orang yang menepati apa yang telah mereka janjikan kepada Allah; maka di antara mereka ada yang gugur. Dan di antara mereka ada (pula) yang menunggu-nunggu dan mereka sedikit pun tidak merubah (janjinya). (Al Ahzab: 23)

Wahai ikhwah kekasih Allah swt.

Pernah seorang pejuang Palestina yang telah berlama-lama meninggalkan kampung halaman dan keluarganya untuk membuat mencari dukungan dunia dan dana diwawancarai. “Apa yang membuat Anda dapat berlama-lama meninggalkan keluarga dan kampung halaman?” Jawabnya, karena perjuangan. Dan, dengan perjuangan itu kemuliaan hidup mereka lebih berarti untuk masa depan bangsa dan tanah airnya. “Kalau bukan karena dakwah dan perjuangan, kami pun mungkin tidak akan dapat bertahan,” ungkapnya lirih.

Wahai saudaraku seiman dan seperjuangan

Aktivis dakwah sangat menyakini bahwa kesabaran yang ada pada dirinyalah yang membuat mereka kuat menghadapi berbagai rintangan dakwah. Bila dibandingkan apa yang kita lakukan serta yang kita dapatkan sebagai risiko perjuangan di hari ini dengan keadaan orang-orang terdahulu dalam perjalanan dakwah ini, belumlah seberapa. Pengorbanan kita di hari ini masih sebatas pengorbanan waktu untuk dakwah. Pengorbanan tenaga dalam amal khairiyah untuk kepentingan dakwah. Pengorbanan sebagian kecil dari harta kita yang banyak. Dan bentuk pengorbanan ecek-ecek lainnya yang telah kita lakukan. Coba lihatlah pengorbanan orang-orang terdahulu, ada yang disisir dengan sisir besi, ada yang digergaji, ada yang diikat dengan empat ekor kuda yang berlawanan arah, lalu kuda itu dipukul untuk lari sekencang-kencangnya hingga robeklah orang itu. Ada pula yang dibakar dengan tungku yang berisi minyak panas. Mereka dapat menerima resiko karena kesabaran yang ada pada dirinya.

Kesabaran adalah kuda-kuda pertahanan orang-orang beriman dalam meniti perjalanan ini. Bekal kesabaran mereka tidak pernah berkurang sedikit pun karena keikhlasan dan kesetiaan mereka pada Allah swt.

Dan berapa banyak nabi yang berperang bersama-sama mereka sejumlah besar dari pengikut (nya) yang bertakwa. Mereka tidak menjadi lemah karena bencana yang menimpa mereka di jalan Allah, dan tidak lesu dan tidak (pula) menyerah (kepada musuh). Allah menyukai orang-orang yang sabar. (Ali Imran: 146)

Bila kita memandang kehidupan generasi pilihan, kita akan temukan kisah-kisah brilian yang telah menyuburkan dakwah ini. Muncullah pertanyaan besar yang harus kita tujukan pada diri kita saat ini. Apakah kita dapat menyemai dakwah ini menjadi subur dengan perjuangan yang kita lakukan sekarang ini ataukah kita akan menjadi generasi yang hilang dalam sejarah dakwah ini.

Ingat, dakwah ini tidak akan pernah dapat dipikul oleh orang-orang yang manja. Militansi aktivis dakah merupakan kendaraan yang akan menghantarkan kepada kesuksesan. Semoga Allah menghimpun kita dalam kebaikan. Wallahu’alam.

Laman asal:
http://kunayanie85.blog.friendster.com/2008/11/dakwah-tidak-dapat-dipikul-orang-manja/

*semoga Allah menganjari usaha-usaha beliau

GHULAM DAKWAH (IMAN DAN HARAKAH)

2008-12-05T02:15:00.000-08:00

Sekadar memanjangkan menafaat dari laman http://disertasi.blogspot.com/, semoga Allah menganjari usaha-usaha murni beliau

Ibadah dalam Islam

2008-11-13T00:16:00.000-08:00

Pengertian Ibadah:

Ibadah bermaksud semua amalan dan tindak tanduk yang syarie, yang dilaksanakan dengan jujur dan ikhlas, untuk dipersembahkan kpd ALLAH SWT.

Ibadah kepada ALLAH meliputi semua ibadah asas, ibadah tambahan dan perkara2 harus(mubah), dan hanya akan menjadi ‘berpahala’ jika pelaksanaannya menurut syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh syariat Islam.

Syarat2 tersebut dinamakan, ‘Lima(5) Syarat2 Ibadah Dalam Islam’.

Jika, sekiranya amalan-amalan kita tidak mengikuti syarat-syarat tersebut, maka ia hanya akan menjadi perbuatan yang sia-sia saja menurut pandangan ALLAH. Amalan itu tidak diberi pahala, bahkan adakalanya mendatangkan dosa pula.

Apakah ‘Lima(5) Syarat-syarat Ibadah’ tersebut?

1) Niat Mesti Betul
2) Perlaksanaan Mengikut Peraturan Syariat
3) Perkara/Subjek mesti Dibolehkan oleh Syariat.
4) Natijahnya memberi Manfaat
5) Tidak Meninggalkan Ibadah Asas.

Huraian lanjut:-

1) NIAT

Niat penting sebelum melaksanakan sesuatu. Ini juga untuk membedakan antara amal ibadah dengan amalan adat, dan antara niat karena ALLAH dengan niat karena yang lain-lain. Supaya setiap perlakuan menjadi ibadah, ia mesti dengan niat yang betul. Niat kerana menuruti perintah ALLAH SWT.

Sabda Rasulullah SAW, “Hanyasanya amalan-amalan itu sah dengan niat, dan adalah bagi setiap seorang itu menurut apa yang diniatkan".

Dan sabdanya lagi, “Niat orang mukmin itu adalah lebih baik daripada amalannya”.

2) PERLAKSANAAN

Perlaksanaan di dalam satu2 hal atau satu2 perkara mesti mengikut peraturan. Lebih2 lagi jika kita ingin melakukan ibadah, kita harus mendalami peraturan itu supaya kita benar2 di atas landasan syariat. Untuk menjayakan usaha manusia, perlaksanaannya mesti mengikut landasan yang Allah Taala telah tetapkan.

Allah memberi peringatan melalui firmanNya, “Dan jika mereka berjuang pada jalan Kami (ikut peraturan Kami) sesungguhnya Kami akan tunjukkan jalan Kami (jalan keselamatan) bahwasanya ALLAH beserta orang-orang yang berbuat baik.” (Al Ankabut: 69)

Dalam hal ini ulama juga berkata, “Yang hak kalau tidak ada peraturan, akan dikalahkan oleh yang batil yang ada peraturan.”

3. Perkara (Subjek) Mesti Dibolehkan oleh Syariat.

Perkara (subjek) yang hendak dilaksanakan itu mestilah yang dibolehkan oleh syariat, terutamanya perkara yang melibatkan makanan dan minuman.

Misalnya, seorang yang hendak berniaga mencari rezeki untuk keluarga, dengan berniaga barang makanan, yang hasilnya boleh juga menjadi makanan asas dan memberi manfaat kesihatan rohani dan jasmani kepada semua umat Islam.

Sabda Rasulullah SAW, “Tiap2 daging yang tumbuh daripada benda yang haram, maka Neraka adalah yang lebih patut dengannya. (Riwayat Tarmizi).

Dan, “Hati ditempa mengikut makanan dan minuman”.

Rasulullah SAW amat menekankan perkara yang berkaitan dengan makanan kerana hati yang merupakan raja dalam tubuh manusia itu dibina dari makanan. Hati yang dibina dari makanan yang haram akan menjadi degil dan sukar menerima kebenaran.

4. Natijahnya Memberi Bermanfaat

Natijah merupakan hasil usaha seseorang. Hasil itu semestinya baik karena ia merupakan pemberian ALLAH ataupun nikmatNya kepada hamba2Nya.

Hamba2 yang menerima pemberian itu wajib bersyukur kepada ALLAH SWT.

Bagaimanakah seseorang itu menunjukkan tanda bersyukur kepada ALLAH SWT?.

Di antaranya dengan berzakat, melakukan korban, serta membuat amal bakti seperti bersedekah dan sebagainya.

Sehubungan dengan itu, ALLAH berfirman, “Jika kamu bersyukur niscaya akan Aku tambah lagi nikmat-Ku kepadamu, dan jika kamu kufur sesungguhnya siksaan-Ku sangat dahsyat”.

Dengan itu, natijah setiap amalan agar menjadi ibadah ialah dengan membelanjakan keuntungan yang diperoleh atau hasil usaha setiap pelaksanaan untuk jalan ALLAH. Seperti dibelanjakan untuk membantu kaum miskin atau anak-anak yatim.

Jika berupa ilmu yang dicari, maka ilmu itu hendaklah digunakan sesuai dengan yang diredhai ALLAH. Bgitu pula dengan natijah-natijah yang lain. Mestilah digunakan untuk perkara-perkara yang benar-benar sah dan halal sahaja.

5. Tidak Meninggalkan Ibadah Asas.

Dua perkara utama yang menjadi asas ibadah ialah Rukun Iman dan Rukun Islam.

Kedua2nya merupakan tapak atau ‘platform’ untuk menegakkan amalan2 yang lain. Tanpa tapak, macamana nak dirikan binaan?

Di antara dua rukun tersebut, Rukun Iman menjadi ‘platform utama’, dan ianya yang pertama2 ilmu yang wajib diketahui, dan hendaklah dibina, dipupuk, dibaja dengan ‘keyakinan yang qatie’.

Ini selaras tuntutan dalam syariat Islam, iaitu “awal2 ilmu ialah mengenal Allah”.

Manakala, Rukun Islam menjadi perkara asas dalam jenis2 ibadah yang lain. Melaksanakan amalan yang dituntut di dalamnya adalah amalan asas, manakala amalan2 lain (seperti baca Al-Quran, wirid, dll) merupakan pelengkap ibadah.

Di antara 5 rukun Islam itu, solat sangat diberi perhatian oleh Rasulullah SAW. Sabdanya, “Shalat itu adalah tiang agama. Barang siapa telah mendirikannya maka dia telah mendirikan agama. Dan barang siapa yang meninggalkannya maka dia telah meruntuhkan agama."

Tambah baginda lagi, “Barangsiapa yang meninggalkan shalat dengan sengaja, nyatalah ia telah kafir."

Jadi sangat jelas, bahwa setiap amalan berasas kepada dua(2) perkara ini yang merupakan amalan yang paling wajib. Artinya tidak boleh ditinggalkan sama sekali. Jika tidak ada rukun Iman dan rukun Islam, maka seluruh amalan lain, tidak ada artinya lagi.

Demikianlah ‘Lima(5) Syarat-syarat Ibadah’ dalam Islam. Seandainya amalan-amalan kita tidak mengikuti kelima2 syarat di atas, maka tidak dapat diakui (diiktiraf) sebagai amalan Islam, bahkan dianggap amalan jahiliah. Amalan itu tidak diterima oleh ALLAH Taala.

Bagaimana tindakan kita agar amal kita memenuhi syarat-syarat yang disebutkan itu hingga menjadi ibadah?

Contoh:-

a) Melibatkan diri dalam perniagaan.

· Pertama, berniat kerana ALLAH, iaitu untuk menunaikan perintah ALLAH melaksanakan salah satu fardhu kifayah dalam bidang perniagaan.

Selain untuk membantu anggota masyarakat agar mendapat manfaat dari perniagaan kita, lebih2 lagi untuk membeli serta memenuhi keperluan hidupnya yang pokok.

Kalau perniagaannya berupa makanan, makanannya yang halal mestilah boleh mendorong seseorang Islam itu dapat beribadah dengan khusyuk, dan berperilaku sebagai seorang mukmin yang sejati. Kerana akhlak dan mental seseorang itu terpengaruh oleh zat makanan yang ditanggung halal, di mana fikiran yang baik memudah terima ilmu2 akhirat yang dipelajari.

Rasulullah SAW sendiri begitu mengutamakan perihal makanan karena kalau yang dimakan atau diminum itu kotor mengikut syariat islam, hati orang akan dibentuk sebegitu rupa hingga menjadi keras kepala dan sukar menerima kebenaran. Terkadang orang tersebut langsung menolak kebenaran dan menentangnya pula

Kalau perniagaan kita berbentuk perkhidmatan professional, seperti perubatan, guaman, juruperunding, dsb.nya maka niatnya mestilah untuk berkhidmat kepada anggota masyarakat Islam karena ALLAH.

Sebab, kalau perniagaan kita tidak diwujudkan, umat Islam akan susah karena terpaksa mendapatkan perkhidmatan dari orang yang bukan Islam, yang cenderung kepada tipu muslihat atau ‘ada udang di sebalik batu’.

Demikian sebaliknya, kalau perniagaan kita ‘tidak membantu’ masyarakat Islam mendapatkan keperluan2 asas fizikal dan mentalnya, seperti perniagaan yang membawa kehancuran hidup, maka sukarlah kita nak mengukuhkan niat yang betul. Contoh urusniaga adalah seperti perniagaan berasaskan riba, pusat video, pusat snooker, jual rokok, arak, dsb.nya.

· Kedua, pelaksanaan perniagaan. Iaitu dalam melakukan transaksi urusniaga mesti ada kejujuran, amanah dan bersih dari amalan-amalan yang bertentangan dengan syariat Islam dan sebagainya.

· Ketiga, subjek yang di’niaga’kan hendaklah terhindar dari hal-hal yang tidak halal atau tidak mengikut syariat Islam, seperti perniagaan menjual arak, rokok dan sebagainya.

· Keempat, natijah (hasil) dari perniagaan itu hendaklah ditunaikan haknya. Iaitu kalau beroleh keuntungan, kita hendaklah melakukan zakat, soal-soal pengorbanan serta turut membantu perjuangan menegakkan agama ALLAH serta membantu kaum yang miskin dan lemah.

· Kelima, dalam melakukan aktiviti perniagaan, kita tidak boleh meninggalkan ibadah asas, iaitu shalat, puasa dan sebagainya. Karena kesibukan itu tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan yang wajib.

b) Mencari ilmu dan belajar.

· Pertama, niat karena menunaikan perintah ALLAH. Bukan untuk mendapatkan jabatan dan pangkat yang tinggi supaya kita disanjung dan dimuliakan?.

· Kedua, dalam pelaksanaan menuntut ilmu itu, tidak terdapat pergaulan bebas antara lelaki perempuan yang bukan muhrim, menutup aurat, dsb.nya.

· Ketiga, perkara yang pelajari itu sesuai dengan syariat Islam dan halal. Misalnya belajar ilmu Hukum Islam, Kedokteran, Perundangan Islam, Ilmu alam, ilmu hitung dan sebagainya?.

Yang mesti kita ingat, ilmu yang bertentangan dengan syariat contohnya adalah belajar ilmu mencuri, sihir (black magic), tari menari, bermain musik dan sebagainya.

· Keempat, natijah daripada ilmu telah diperoleh, maka hendaklah dijadikan alat untuk berbakti kepada masyarakat kerana ALLAH.

· Kelima, dalam proses kita menuntut ilmu itu pula kita tidak boleh meninggalkan perkara yang asas seperti shalat, puasa dan sebagainya.

c) Pejuang Agama Allah @ Berdakwah.

Walaupun, pada lahirnya sudah tentulah merupakan satu ibadah. Tetapi sekiranya tidak memenuhi syarat yang diterangkan itu amalannya akan menjadi sia-sia dan berdosa.

Cuba kita perhatikan.

· Pertama, niatnya mestilah benar-benar untuk berjuang membela nasib bangsa dan tanah air serta benar-benar menegakkan agama karena ALLAH.

Perlu diingat, membela nasib bangsa dan membebaskan tanah air dari penjajahan ataupun mempertahankan negara dari kekuasaan orang kafir adalah satu perintah ALLAH. Tetapi bila kita mempunyai niat yang tersendiri, yang merupakan kepentingan pribadi, maka perjuangannya menjadi tidak bermakna.

· Kedua, ketika kita melaksanakan perjuangan itu, kita tidak melakukan kezaliman, menindas serta memfitnah orang lain.

· Ketiga, apa yang kita perjuangkan itu jelas sah atau halalnya seperti berjuang melepaskan bangsa Islam yang dizalimi dan ditindas.

· Keempat, natijah(hasil) perjuangan kita hendaklah betul yaitu setelah berjaya membebaskan bangsa dan negara dari penaklukan musuh atau setelah perjuangan kita berjaya, hendaklah menggunakan kejayaan itu untuk lebih meninggikan syiar lslam dan lebih mengukuhkan syariat Islam.

· Kelima, dalam berjuang itu, perkara-perkara yang wajib tidak kita tinggalkan seperti shalat dan puasa.

d) Bekerja mencari rezeki

· Pertama, niat iaitu untuk menanggung dan membiayai hidup keluarga yang merupakan tuntutan wajib dari ALLAH.

Terkadang ada di antara kita yang berniat untuk mencari kekayaan dan kemewahan hidup agar dipandang mulia dan dihormati masyarakat karena baginya kekayaan itu adalah kemegahan padanya.

· Kedua, pelaksanaan dalam mencari rezeki perlu sekali dipertimbangkan karena banyak di kalangan kita yang salah hingga usaha-usaha yang bertentangan dengan syariat dianggap sebagai sumber rezeki. Mencuri, menjual kehormatan dan perbuatan sejenisnya kadang-kadang dianggap sebagai sumber rezeki yang benar, padahal sebenarnya bertentangan dengan syariat. Kadang-kadang dalam pelaksanaan mencari rezeki kita bergaul antara lelaki perempuan yang bukan muhrim. Demikian itu salah.

· Ketiga, sah atau halalnya usaha-usaha kita dalam mencari rezeki dapat ditinjau dari jenis kerja yang kita lakukan misalnya bercocok tanam, menangkap ikan, berternak, bekerja di pabrik-pabrik yang hasilnya tidak bertentangan dengan syariat seperti pabrik roti, susu dan sebagainya dan bukannya pabrik-pabrik yang menghasilkan arak. Sumber kewangan tempat bekerja itu juga tidak bergantung sepenuhnya dengan hasil riba dan sebagainya.

· Keempat, natijah (hasil) mencari rezeki itu pun hendaklah dengan tujuan memberi makan, pakaian dan perlindungan kepada keluarga dan diri sendiri, bukannya untuk berjudi, bersenang-senang dengan berbagai bentuk hiburan atau meminum arak dan lain-lain yang sejenis.

· Kelima, sewaktu mencari rezeki, jangan kita melalaikan perkara yang asas seperti shalat dan puasa atau lalai dalam mencari ilmu fardhu ain.

e) Bermesyuarat

Coba kita perhatikan satu lagi contoh yang mudah, iaitu suatu pekerjaan yang mubah tetapi caranya salah hingga tidak lagi menjadi satu ibadah, yaitu bermusyawarah atau syura.

Sebenarnya musyawarah memang menjadi tuntutan dalam Islam sebagaimana yang diterangkan oleh ALLAH, ertinya: “Dalam urusan mereka (yaitu umat Islam) maka bermusyawarahlah sesama mereka." (As Syura: 38)

Agar amalan bermusyawarah atau syura itu menjadi ibadah, mestilah memenuhi syarat ibadah.

· Pertama, niat mengadakan musyawarah itu mesti betul yaitu untuk menjalankan perintah ALLAH.

· Kedua, melaksanakan musyawarah itu dengan betul misalnya tidak ada kaum perempuan yang membuka aurat di dalam perundingan.

· Ketiga, agenda perbincangan nyata halal atau sahnya di sisi syariat seperti membicarakan masalah nahyun anil mungkar atau tentang keselamatan umat dan negara, dan bukannya membicarakan bagaimana hendak membangun pabrik arak, tempat-tempat perjudian atau masalah bagaimana pelacuran boleh dihalalkan atau membahas untuk mengadakan majelis tari menari dan majelis hiburan dan seterusnya.

· Keempat, natijah musyawarah itu mesti betul yaitu setelah keputusan diperoleh, akan dilaksanakan dengan baik.

· Kelima, ketika menjalankan musyawarah jangan ada yang lalai menunaikan shalat atau tidak berpuasa.

Rujukan:
Ibadah Dalam Islam, Yusuf AlQardhawi

Kebahagiaan Anak Adam

2008-10-21T17:41:00.000-07:00

Dilaporkan dalam Musnad Imam Ahmad, dari Sa’ad bin Abi Waqqas Radliallahu Anhu, bahwa Rasulullah Salallahu Alaihi Wasallam bersabda:

"Tiga sebab kebahagiaan anak Adam dan tiga hal penyebab penderitaan. Penyebab kebahagiaan anak Adam adalah : (1) Istri yang baik, (2) Rumah yang bagus dan (3) Kendaraan yang bagus. Hal yang menyebabkan menderita : Istri yang jelek, rumah yang buruk dan kendaraan yang buruk."

Dilaporkan juga dalam Shahih al-Jaami’ bahwa Rasulullah Salallahu Alaihi Wasallam bersabda:

"Empat hal yang menyebabkan kebahagiaan: (1) Istri yang baik, (2) Rumah yang bagus, (3) Tetangga yang baik, dan (4) Kendaraan yang bagus. Empat hal yang menyebabkan menderita: Istri yang buruk, tetangga yang buruk, kendaraan yang jelek dan rumah yang sempit/kecil."

Sangat penting dan perlu atas seorang laki-laki untuk melihat seorang wanita yang bisa menjadi istri yang baik dan ibu yang baik bagi anak-anaknya (di masa depan). Dalam hadits lain diriwayatkan bahwa Rasulullah Salallahu Alaihi Wasallam bersabda:

"Dunia (hidup di dunia ini) adalah kesenangan dan sebaik-baik kesenangan di dunia ini adalah istri yang baik (sholehah)." (Shahih Muslim, Kitab 14, Bab 17, Hadits No. 1467)

Saat ini sangat sulit untuk menemukan istri yang baik karena dia merupakan harta benda yang jarang ditemukan. Diriwayatkan dalam Sunan Abu Dawud dari Ibnu ‘Abbas Radliallahu Anhu, bahwa Rasulullah Salallahu Alaihi Wasallam ditanya oleh Umar bin al-Khattab Radliallahu Anhu:

"Akan aku informasikan kepadamu harta benda yang terbaik yang bisa seseorang dapatkan, yaitu istri yang baik (shalehah). Ketika dia (suaminya) melihatnya dia akan membuatnya senang dan ketika dia diperintah maka akan patuh dan ketika dia ditinggal (jauh dari suami) maka akan menjaga dirinya."

Hadits ini merupakan pernyataan yang jelas bahwa istri yang baik adalah orang (1) yang membuat senang dan bahagia hati suami ketika suaminya melihatnya, (2) mematuhi suaminya ketika dia memerintah mengerjakan sesuatu, dan (3) melindungi kehormatannya, rahasianya, keluarga (anak-anak) dan hartanya ketika suami tidak ada di sisinya.

Diriwayatkan dalam Shohih al-Jaami’ bahwa Rasulullah Salallahu Alaihi Wasallam bersabda:

"Hati yang bersyukur, lisan yang mengingat Allah dan istri yang baik (zaujah shalihah) yang akan menolong kamu dalam urusan hidupmu dan agamamu, inilah harta benda terbaik yang dapat dimiliki manusia."

Sangat penting bagi seorang wanita-orang yang akan menjadi istrimu dan membantu kamu menegakkan dien (agama) memiliki sifat-sifat dan kualitas tersebut sebelum kamu mempertimbangkan/memutuskan untuk menikahinya.

Allah meminta kita untuk menikah dengan orang yang baik, shalehah dan bertaqwa:

"Dan kawinkanlah orang-orang yang sedirian diantara kamu, dan orang-orang yang layak (berkawin) dari hamba-hamba sahayamu yang laki-laki dan hamba-hamba sahayamu yang perempuan. Jika mereka miskin Allah akan memampukan mereka dengan kurnia-Nya. Dan Allah Maha luas (pemberian-Nya) lagi Maha Mengetahui." (QS An-Nur: 32)

Dalam ayat lain, Allah Subhaanahu Wa Ta’ala berfirman tentang sifat-sifat wanita jannah (surga):

"Sebab itu maka wanita yang saleh, ialah yang taat kepada Allah lagi memelihara diri ketika suaminya tidak ada, oleh karena Allah telah memelihara (mereka)." (QS An-Nisaa’: 34)

Shalihat artinya mereka adalah wanita yang baik agamanya. Qaanitaat artinya mereka patuh terhadap suaminya. Dan Haafizaat lil-Ghaib artinya mereka menjaga harta, kekayaan, anak-anak suaminya dan seterusnya tatkala suaminya pergi.

Dilaporkan dalam Mu’jam ath-Thabraani al-Kabiir dan Shahih al-Jaami’, dari Abdullah bin Salaam Radliallahu Anhu bahwa Rasulullah Salallahu Alaihi Wasallam bersabda:

"Wanita yang terbaik adalah wanita yang menyenangkan kamu tatkala kamu melihatnya, mematuhimu ketika kamu memerintahnya, menjaga dirinya sendiri (kesuciannya) dan harta kamu dalam ketiadaan kamu."

Wanita yang patuh (taat) kepada Allah, Rasul-Nya dan suaminya maka tidak diragukan lagi dia layak mendapatkan jannah. Dilaporkan dalam Musnad al-Imaam Ahmad bahwa Rasulullah Salallahu Alaihi Wasallam bersabda :

"Jika seorang wanita menegakkan sholat 5 waktunya, berpuasa di bulan Ramadhan, menjaga kesuciannya dan mematuhi suaminya, maka akan dikatakan kepadanya (di hari pengadilan), masuklah ke dalam surga dari pintu yang kamu sukai."

Oleh karena itu, sifat-sifat dari wanita yang baik yang telah disebutkan oleh Allah Subhaanahu Wa Ta’ala dan Rosul-Nya adalah:

* Shaalihat, mereka melaksanakan dien dan memiliki dien/agama yang baik

* Qaanitaat (mutii’aat), patuh kepada suaminya sepanjang dia tidak memerintahkan untuk tidak patuh kepada Allah.

* Menjaga diri mereka tatkala suaminya tidak ada

* Menjaga harta, kekayaan dan anak-anak suami

* Membahagiakan hati suami (yaitu dengan aktif untuk menyayangi dan bersosialisasi dengannya)

Dilaporkan bahwa Rasulullah Salallahu Alaihi Wasallam bersabda :

"Wanita (pada umumnya) dinikahi karena 4 hal : karena hartanya, karena statusnya, karena kecantikannya dan karena agamanya. Pilihlah wanita yang baik agamanya, maka tanganmu akan dipenuhi dengan pasir-pasir (kebaikan)." (Shahih Muslim, Hadist No. 1466)

Taribat Yadaak (maka tanganmu akan dipenuhi dengan pasir) artinya bahwa jika seseorang memilih seorang wanita yang memiliki kebaikan dien dalam pernikahan mereka maka tangan mereka akan dipenuhi kebaikan dan mereka menjaga diri mereka dari sesuatu yang tidak menyenangkan hidup.

Jika seorang wanita memiliki agama yang baik, maka dia akan membawa ketenangan di rumahnya dan akan menyebabkan kebahagiaan pada suaminya. Dia akan menjadi lahan yaitu melahirkan anak-anak yang baik dan mereka akan mewarisi sifat-sifatnya dan karakter-karakternya. Bagaimanapun, jika dia menyimpang maka anak-anaknya akan mewarisi karakternya yang buruk dan personalitasnya, pernikahan akan mengalami petaka kegagalan, adapun suami akan gagal memenuhi apa yang diperintahkan Allah Subhaanahu Wa Ta’ala yaitu untuk memilih wanita yang baik.

Wanita yang baik akan selalu menyesuaikan apa yang dia katakan dengan lakukan, dia adalah penjaga harta suaminya, rahasianya, kehormatan dan reputasinya. Reputasinya sebagai seorang wanita yang baik akan membawa kehormatan kepada keluarga.

Tidak diragukan, kecantikan, karakternya, personalitas, ketaqwaan dan agamanya melebihi kecantikan wajah dan fisiknya yang nampak. Hal tersebut akan tinggal selamanya. Adapun kalau kecantikan wajah maka akan berubah (yaitu kerena faktor usia) hanya dalam ukuran tahun.

Untuk wanita yang buruk akhlaqnya, kalau dia tua maka dia akan mencoba meyakinkan dirinya sendiri bahwa dia masih muda dan merasa seperti wanita-wanita yang berumur belasan tahun. Dia tidak akan punya waktu untuk membaca Al-Qur’an, mengurus anak-anak atau bahkan suaminya. Sebaliknya dia akan berada di depan kaca, menggunakan make-up, dan mencoba menyembunyikan keriput dan noda-noda di wajahnya.

Wanita yang baik, akan selalu ingat akan tanggung jawab terhadap suaminya dan kewajibannya kepada Allah. Dia akan selalu mengingatkannya untuk sholat, mendorongnya untuk berdakwah dan mendukung jihad serta mengerjakan kewajiban-kewajibannya tanpa diminta. Jika suaminya baik maka suaminya akan memenuhi kebutuhannya dan memperhatikannya, dia tidak akan pernah melirik wanita lain karena istrinya tertambat di dalam hatinya.

Abdullah bin Rawaahah Radliallahu Anhu memiliki seorang budak hitam. Dia pernah memukulnya dan kemudian dia merasa bersalah karena telah melakukannya. Dia kemudian pergi menemui Rasulullah Salallahu Alaihi Wasallam dan mengatakan kepadanya apa yang terjadi. Nabi bertanya kepada Abdullah tentang gambaran karakternya. Abdullah menginformasikan kepada Nabi Salallahu Alaihi Wasallam bahwa dia (budak wanitanya) berpuasa, sholat dan mengucapkan kalimat Laa Ilaaha Illallah. Nabi Salallahu Alaihi Wasallam bertanya lagi, "Berarti dia adalah seorang yang beriman." Abdullah Radliallahu Anhu berkata, "Saya akan pergi untuk membebaskannya dan menikahinya."

Ada beberapa orang yang mulai mencela Abdullah karena menikahi seorang budak wanita, karena mereka masih sering melirik orang-orang kafir untuk mereka nikahi. Allah Subhaanahu Wa Ta’ala kemudian menurunkan ayat :

"Dan janganlah kamu menikahi wanita-wanita musyrik, sebelum mereka beriman. Sesungguhnya wanita budak yang mukmin lebih baik daripada wanita musyrik, walaupun dia menarik hatimu." (QS. Al-Baqarah, 2:221)

Dilaporkan juga bahwa ayat ini diturunkan berkaitan dengan wanita berkulit hitam yang berada di bawah kekuasaan Hudaifah bin al-Yaman Radliallahu Anhu. Hudaifah berkata kepada Khansaa’, budak wanitanya : "Wahai Khansaa’, Allah telah berfirman tentang kamu. Oleh karena itu, saya akan membebaskanmu, kemudian menikahimu."

Dalam ayat ini subyek utamanya adalah agama yang baik. Kecantikan tubuh atau wajah bersifat subyektif tiap orang. Beberapa orang menyukai wanita dengan hidung yang mancung, yang lainnya menyukai wanita dengan hidung yang pendek. Beberapa orang juga menyukai wanita yang bermata lebar, adapun yang lain lebih tertarik pada wanita yang bermata sipit. Beberapa laki-laki menyukai wanita yang besar, yang lainnya menyukai yang langsing. Beberapa diantaranya menyukai wanita yang pendek, yang lainnya suka yang tinggi. Jadi kecantikan itu tergantung mata yang melihat. Apakah keumuman setiap laki-laki menyukai wanita yang baik agamanya, personalitas dan karakternya? Atau lebih menyukai wanita yang cantik di luar sana akan tetapi dia suka menyumpah, berteriak-teriak dan memiliki karakter yang buruk?

Dilaporkan dalam Shohih Bukhori bahwa Rasulullah Salallahu Alaihi Wasallam bersabda:

"Tiga orang yang akan mendapatkan pahala ganda yaitu:

(1) Seseorang dari golongan ahlul kitab (Yahudi atau Nasrani) yang beriman kepada nabinya (Isa atau Musa) kemudian beriman kepada Muhammad Salallahu Alaihi Wasallam (yaitu masuk Islam).

(2) Seorang budak yang memenuhi kewajibannya kepada Allah dan juga kepada majikannya.

(3) Seorang majikan (pemilik budak) yang memiliki budak wanita kemudian mengajarinya jalan yang terbaik (dien/agama), membebaskannya kemudian menikahinya. Bagi dirinya (orang majikan tersebut) akan mendapatkan 2 pahala."

(Kitab Ilmu, Bab 31, Hadist No. 97).

Pasangan yang terbaik dalam hidup ini adalah wanita yang beriman (muslim) dengan kebaikan agamanya maka ia akan dapat menolong suaminya untuk menempuh kehidupan yang sesuai dengan Islam.

Istri yang baik adalah seperti Khadijah binti Khuwailid Radhiyallahu Anhu, istri Nabi Salallahu Alaihi Wasallam, wanita yang mengimaninya ketika orang-orang mengkufurinya; mempercayainya ketika orang-orang tidak mempercayainya; menerima apa yang beliau katakan ketika orang-orang mengingkarinya; melindunginya ketika beliau membutuhkannya; menolongnya ketika orang-orang mencoba untuk mencelakakannya. Khadijah mendampinginya dalam kehidupan yang susah maupun senang.

Wanita yang baik adalah seperti Asma’ binti Abu Bakar Radhiyallahu Anhu, wanita yang sangat bangga akan agamanya. Dia mengirimkan anak laki-lakinya ke jalan surga dengan syahid, dan dia mendorongnya untuk berdiri teguh di depan Thaghut sampai mati dengan kematian yang mulia.

Istri yang baik adalah seperti Shafiyyah binti Abdil Muthalib Radhiyallahu Anhu, wanita yang sibuk ke medan perang untuk memerangi Yahudi yang ingin menyerang kehormatan orang-orang yang beriman.

Istri yang baik adalah seperti Sahaabiyyah Khansaa' Radhiyallahu Anhu, wanita yang mengirim semua anak laki-lakinya yang berjumlah 4 untuk pergi berjihad. Ketika datang berita bahwa keempat anak laki-lakinya syahid, dia berkata: "Terima kasih ya Allah karena telah menjadikan mereka semua syahid dan aku berdo’a agar aku dapat bertemu dengan mereka di hari pengadilan nanti!"

Istri yang baik adalah Waluud yang artinya dia ingin memiliki anak. Dia bukanlah seseorang yang mengatakan, "Aku ingin menjaga penampilanku dan tidak ingin memiliki anak." Istri yang baik adalah orang yang ingin memiliki banyak anak.

Rasulullah Salallahu Alaihi Wasallam bersabda:

"Menikahlah dan perbanyaklah anak-anakmu, sesungguhnya aku akan membanggakan kamu di hari pengadilan nanti." (Shahih al-Jaami’, Hadist No. 3366)

Jadi tujuan dari pernikahan bukan hanya untuk memperoleh kenikmatan akan tetapi juga untuk meneruskan ras manusia.

Allah Subhaanahu Wa Ta’ala berfirman:

"Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia tetapi amalan-amalan yang kekal lagi saleh adalah lebih baik pahalanya di sisi Tuhanmu serta lebih baik untuk menjadi harapan." (QS Al-Kahfi: 46)

Allah Subhaanahu Wa Ta’ala juga berfirman:

"Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (surga)." (QS Ali Imran: 14)

Ada banyak hal yang diingini oleh manusia-manusia: wanita, anak-anak, emas, perak (harta), kuda dan seterusnya; akan tetapi apa yang Allah berikan kepada kita di akhirat adalah jauh lebih baik.

Dalam Surat Maryam dikatakan bahwa Zakariyyah Alaihi Salam memohon kepada Allah:

"Ia berkata: 'Ya Tuhanku, sesungguhnya tulangku telah lemah dan kepalaku telah ditumbuhi uban, dan aku belum pernah kecewa dalam berdoa kepada Engkau, ya Tuhanku. Dan sesungguhnya aku khawatir terhadap mawaliku sepeninggalku, sedang isteriku adalah seorang yang mandul, maka anugerahilah aku dari sisi Engkau seorang putera yang akan mewarisi aku dan mewarisi sebahagian keluarga Ya'qub; dan jadikanlah ia, ya Tuhanku, seorang yang diridhai." (QS Maryam: 4-6)

Jadi alasan menikah adalah memiliki anak. Inilah kenapa sangat penting bagi wanita untuk memahami hal ini sebelum dia menikah, yaitu dia diharapkan untuk memiliki anak, bukan untuk menyelesaikan pendidikannya atau belajar mengendarai mobil.

Jika dia tidak tahu bagaimana cara untuk memasak, bersih-bersih, mencuci atau menjahit, tidak juga ingin memiliki anak, lantas untuk apa dia sebagai seorang istri?

Wanita yang baik adalah yang lembut, bijaksana dan lemah lembut. Jika suaminya berbicara kepadanya, dia tidak membantah atau berteriak kembali kepadanya. Sekiranya dia seorang istri, dia bukanlah pegulat atau petinju.

Mukmin yang baik, suami yang baik dan istri yang baik akan meminta dan memohon kepada Allah agar dianugerahi anak yang sholeh:

"Dan orang orang yang berkata: Ya Tuhan kami, anugrahkanlah kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa." (QS Al-Furqaan: 74)

Bahkan malaikat-malaikat beristighfar dan memohonkan ampun kepada Allah untuk manusia, istrinya dan anak-anaknya serta menjadikan mereka bahagia:

"Ya Tuhan kami, dan masukkanlah mereka ke dalam syurga 'Adn yang telah Engkau janjikan kepada mereka dan orang-orang yang saleh di antara bapak-bapak mereka, dan isteri-isteri mereka, dan keturunan mereka semua. Sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana." (QS Al-Mu’min: 8)

Kenikmatan dunia adalah istri dan anak. Jika seorang wanita tidak bisa melahirkan anak disebabkan dia sakit maka ini bukanlah kekuasaan-Nya. Akan tetapi jika dia sangat menginginkan untuk memiliki anak maka dia adalah wanita yang baik agamanya. Dia tidak harus cantik (sesuai dengan pandangan beberapa orang), akan tetapi dia dapat menawan hati suaminya dengan karakternya dan personalitasnya. Daripada menggunakan kecantikannya akan tetapi di setiap waktu dia berbicara dengan suara seperti George Bush atau Khaddafi.

Dilaporkan dalam Sunan Abu Dawud bahwa seorang laki-laki datang kepada Rasulullah Muhammad Salallahu Alaihi Wasallam dan berkata kepadanya, "Aku mencintai seorang wanita yang baik nama (statusnya) yaitu cantik, akan tetapi tidak bisa punya anak. Apakah anda menyarankan aku untuk menikah dengannya?" Nabi Salallahu Alaihi Wasallam berkata, "Jangan." Laki-laki tadi datang kembali 2 kali akan tetapi setiap kesempatan Nabi Salallahu Alaihi Wasallam menjawabnya, "Jangan." Setelah waktu yang ketiga kalinya Nabi Salallahu Alaihi Wasallam bersabda:

"Nikahilah wanita yang waduud (patuh, takut kepada suami) dan waluud (bisa punya anak). Aku akan membanggakan kamu (di hari pengadilan nanti)." (Sunan Abu Dawud, Kitabun Nikaah, Hadist No. 2050)

Wanita yang waluud yaitu bisa punya anak dan memiliki kesehatan yang bagus. Biasanya jika ibunya atau bibinya punya anak banyak maka dia akan mampu memiliki anak juga.

Wanita yang waduud adalah wanita yang bijaksana dan baik terhadap suaminya. Dia tersenyum kepadanya, berbicara dengan bijak dan ingin suaminya menjadi bahaga. Dia akan tersenyum dengan cinta dan kasih sayang.

Dilaporkan dalam hadits shahih al-Bukhori bahwa Rasulullah Salallahu Alaihi Wasallam bersabda:

"Di antara semua wanita-wanita yang menunggang onta (yaitu wanita-wanita Arab); wanita dari Bani Quraisy adalah yang terbaik. Mereka penyayang dan baik hati terhadap anak-anak mereka dan penjaga terbaik atas kekayaan suami mereka." (Al-Bukhari, Kitab 60, Bab 46, Hadist No. 3434)

Rasulullah Salallahu Alaihi Wasallam menggambarkan mereka sebagai yang terbaik karena mereka lemah lembut dan baik hati terhadap anak-anak mereka dan secara otomatis akan disayang dan diridhai suami mereka.

Wanita yang baik adalah penjaga dan pelindung harta kekayaan dan rahasia-rahasia suami mereka. Apa yang suaminya katakan terhadapnya secara pribadi, dia tidak seharusnya mempublikasikan atau mengatakan kepada temannnya.

Mudah untuk mendapatkan suami yang baik saat ini, akan tetapi tidak mudah untuk mendapatkan istri yang baik.

Istri yang baik akan mengikuti pendapat (hukum) dari suaminya, bukan dengan pendapatnya sendiri. Dia tidak akan mengatakan kepadanya, "Kamu dapat merayakan I’ed hari ini, akan tetapi aku akan merayakannya besok."

Seorang suami tidak akan pernah hidup dalam ketenangan jika menikah dengan wanita yang agamanya sesat, seorang Habashi, Deobandi atau Tahriiri. Inilah kenapa begitu penting bagi dirinya untuk menikahi seorang wanita yang mengikuti pemahaman Ahlus Sunnah Wal Jama’ah (mengikuti nabi dan sahabat-sahabatnya).

Keduanya idealnya memiliki agama yang sama dan aqidah (keyakinan) yang sama. Jika seorang istri mengimani bahwa Allah berada di atas ‘Arsy-Nya, sementara suaminya mengimani bahwa Allah ada dimana-mana, maka akan selalu terjadi perselisihan pendapat dan debat argumen, adapun pernikahannya tidak akan bisa melakukan kerjasama diantara keduanya.

Agama yang baik bukan hanya shalat atau berpuasa. Jika seorang laki-laki memiliki agama yang baik, dia akan mengimani bahwa Yahudi dan Nasrani adalah kafir, dan jika wanita memiliki agama yang buruk maka dia akan mengatakan bahwa mereka adalah orang-orang yang beriman.

Lebih lanjut, wanita tersebut akan mengirimkan anak-anak mereka ke sekolah negara sekuler, dimana pikiran-pikiran mereka akan diracuni dengan pemikiran kufur.

Jika seorang laki-laki menikah dengan seorang wanita Barelwi atau pelaku bid’ah maka istrinya akan mengajarkan anak-anaknya untuk menyembah kuburan dan meminta bantuan dari orang yang sudah meninggal dunia.

Allah Subhaanahu Wa Ta’ala berfirman:

"Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu istri-istri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir." (QS Ar-Ruum: 21)

Bagaimana mungkin akan ada ketenangan dalam pernikahan jika istrinya menekan suaminya untuk membelikannya baju-baru baru, sepatu berhak tinggi, tas dan barang-barang perhiasan setiap hari? Setiap hari dia butuh waktu berjam-jam untuk bermake-up (berhias) dan jika suaminya mengomentarinya mengenai satu hal maka dia akan membuat hidup suaminya sedih. Itu bukanlah sifat seorang istri yang seharusnya.

Wanita butuh untuk meraih cinta dari suaminya dan menginginkan untuk dapat meraih surga melaui taat pada suaminya. Dia akan memasak untuknya, membersihkan baju-bajunya, menyetrika pakaian-pakaiannya dan menyiapkan makanan. Dia bukanlah seorang budak atau pembantu, akan tetapi ini adalah peran normal dari seorang istri.

Rasulullah Salallahu Alaihi Wasallam bersabda:

"Aku akan informasikan kepadamu tentang wanita ahli surga! (mereka adalah) waduud (penuh kasih sayang dan sayang kepada suami mereka), waluud (subur) dan bermanfaat. Jika dia berpamitan kepadamu maka dia akan mengatakan, “Disini tanganku yang ada dalam tanganmu. Saya tidak bisa tidur hingga kamu senang." (Shohih al-Jaami’)

Hadits ini menggambarkan seorang wanita jannah (surga) yang digambarkan sebagai seorang yang tidak akan beranjak tidur (setelah berpamitan kepada suaminya) hingga dia memegang tangannya dan berkata, "Saya akan beranjak tidur hingga kamu ridha terhadapku." Atau hingga dia dimaafkan. Di manakah macam wanita jenis ini sekarang ini? Sekarang, jika suami berpamitan kepada istrinya maka istrinya akan mengatakan kepadanya pergilah ke neraka dan membuat suaminya tidur dalam kebun.

Rasulullah Salallahu Alaihi Wasallam menyarankan para pengikut-pengikutnya untuk menikah dengan wanita yang perawan. Konsep ini memberi tekanan bagi seorang wanita agar mempertimbangkan dengan benar masalah perceraian karena dia akan mengetahui bahwa akan sulit baginya untuk menikah lagi.

Inilah salah satu cara bahwa Islam melindungi keluarga; seorang istri tidak bisa lari hanya karena dia tidak memiliki televisi (sebagai contoh) karena dia tahu bahwa perceraian adalah sebuah pantangan dalam pernikahan.

Saat ini jika seorang suami mencoba menasehati dispilin kepada istrinya maka istrinya akan berteriak kepadanya atau berpikir bahwa suaminya mencoba untuk mengontrolnya.

Lebih lanjut jika dia (suaminya) berpamitan kepada istrinya maka dia tidak akan menemaninya karena dia pergi untuk melihat TV dan melihat laki-laki lain yang dia sukai.

Pada masa lalu, seorang ibu menasehati anak perempuannya, "Jadilah sebagai pembantu/hambanya, maka dia akan menjadi hambamu. Jadilah lahannya, dan dia akan menjadi akarmu."

Saya berdoa kepada Allah semoga pelajaran ini dapat memberi pencerahan atas kriteria untuk memilih patner yang baik. Selalu perhatikanlah kebaikan agamanya karena orang yang mengetahui hukum syari’ah maka diapun juga akan mengetahui mana yang halal dan yang haram.

Wallahu’alam bis showab!

ref:

http://www.arrahmah.com/index.php/blog/istri-yang-baik/

Hukum Penggunaan Ayat Al-Quran dan Suara Azan Sebagai Nada Dering HP

2008-09-02T21:11:00.000-07:00

dari website
http://www.eramuslim.com/news/int/459dc8ab.htm
----------------------------------------------------------------------
Teknologi tidak pernah berhenti berkembang. Namun sejumlah temuan-temuan baru teknologi ternyata memunculkan perdebatan pro-kontra antara para ulama. Ring tone atau nada dering yang begitu banyak variasinya dalam telepon genggam, awalnya tidak pernah menjadi perhatian apalagi mengundang perdebatan ulama.

Bunyi ring tone, yang mulanya hanya merupakan nada panggil biasa, kemudian berkembang menjadi lagu-lagu, dan berkembang lagi pada pembacaan ayat suci Al-Quran. Perkembangan nada panggil berupa ayat suci Al-Quran lah yang kemudian memicu perbedaan pendapat para ulama. Boleh atau tidak, haram atau halal bila nada dering itu berisi bunyi ayat-ayat Al-Quran?

Tidak sedikit umat Islam yang menggunakan nada panggil telepon seluler miliknya berupa pembacaan ayat suci Al-Quran atau suara azan, atau do’a. Dr. Ahmad Thoha Rayan, memandang tidak boleh menggunakan nada panggil yang berisi suara bacaan Al-Quranul Karim. Ia beralasan, karena Al-Quran yang dibacakan itu seharusnya diperhatikan bacaannya dan direnungkan isinya (ditadabburi), bahkan juga harus disertai adab dan etika tertentu untuk membacanya seperti dengan “ta’awudz” dan “basmalah”. Semua alasan itu, tidak mungkin dilakukan oleh para pemilik telepon genggam.

Sementara tentang nada panggil bersuara azan, Dr. Rayan juga mengatakan tidak membolehkannya. Karena ini mungkin saja memunculkan kekacauan, keraguan, salah tanggap, bagi orang yang mendengarnya ketika bukan di waktu awal shalat. Ia juga menegaskan alasannya bukan hanya itu, tapi karena azan adalah syiar suci yang mempunyai waktu dan tempat sendiri untuk dilantunkan. Dan itu semua wajib dihormati.
Di Mesir dan Saudi, fatwa sejumlah ulama juga tidak jauh berbeda. Dr. Ali Jam’ah, Mufti Mesir telah memfatwakan haramnya menggunakan bunyi pembacaan ayat suci Al-Quran dalam telepon genggam yang dijadikan nada panggil. Pengharaman yang disampaikan Dr. Ali Jam’ah, adalah pengharaman yang mutlak sifatnya karena hal tersebut dianggap menodai kesucian Al-Quranul Karim yang diturunkan Allah swt untuk peringatan, dan membacanya adalah ibadah. Bukan digunakan untuk hal-hal yang keluar dari lingkup tujuan diturunkannya.

Sementara Syaikh Mahmud Asyur, tokoh Al-Azhar Mesir dan anggota Majma’ Buhuts Islam (forum Kajian Masalah Islam), juga mengatakan hal yang sama. Katanya, “Al-Quran diturunkan dari langit bukan untuk digunakan sebagai urusan yang justeru menyepelekan Al-Quran seperti menjadikannya sebagai nada panggil.” Sejumlah ulama lainnya juga menyatakan hal yang hampir sama. Haram. Termasuk Syaikh Shalih Syamrani, Dosen Ma’had Ilmi di Jeddah yang berada di bawah Universitas Imam Muhammad Ibnu Saud. Ia melarang penggunaan Al-Quran dan azan sebagai nada panggil di telepon.

Hanya saja, Dr. Salwa Basusi, Dosen Fiqih Fakultas Studi Islam di Al-Azhar Mesir, lebih lunak sedikit. Ia tidak mengharamkan dan tidak pula membolehkan. Ia hanya menyebutkan, menggunakan suara pembacaan Al-Quran dan azan dalam nada panggil adalah makruh. Sehingga tidak menggunakannya dianggap lebih utama dan lebih baik. Selain para ulama tersebut, memang ada yang tidak terlalu menganggap hal ini terlarang. Mereka lebih mengkaitkan soal adab dan etika. Jangan sampai, bunyi ayat Al-Quran yang dibaca terpotong di tengah ayat, sehingga memunculkan arti yang kacau. Atau, jangan sampai kalimat “Allahu Akbar” terpotong menjadi “Allahu Ak.. “ karena si pemilik menjawab teleponnya. Bahkan yang lebih berbahaya, jika kalimat “Laa ilaaha illallah” terpotong menjadi “Laa ilaah.. “ yang berarti tidak ada tuhan, sehingga kalimat itu menjadi syirik.

Sekarang ini mulai marak orang memakai Ayat Alquran ataw suara adzan sebagai ringstone Hp mereka. n ini adalah hukum nya menurut sebagia ulama. Have a nice reading bro.
----------------------------------------------------------------------
Teknologi tidak pernah berhenti berkembang. Namun sejumlah temuan-temuan baru teknologi ternyata memunculkan perdebatan pro-kontra antara para ulama. Ring tone atau nada dering yang begitu banyak variasinya dalam telepon genggam, awalnya tidak pernah menjadi perhatian apalagi mengundang perdebatan ulama.

Bunyi ring tone, yang mulanya hanya merupakan nada panggil biasa, kemudian berkembang menjadi lagu-lagu, dan berkembang lagi pada pembacaan ayat suci Al-Quran. Perkembangan nada panggil berupa ayat suci Al-Quran lah yang kemudian memicu perbedaan pendapat para ulama. Boleh atau tidak, haram atau halal bila nada dering itu berisi bunyi ayat-ayat Al-Quran?

Tidak sedikit umat Islam yang menggunakan nada panggil telepon seluler miliknya berupa pembacaan ayat suci Al-Quran atau suara azan, atau do’a. Dr. Ahmad Thoha Rayan, memandang tidak boleh menggunakan nada panggil yang berisi suara bacaan Al-Quranul Karim. Ia beralasan, karena Al-Quran yang dibacakan itu seharusnya diperhatikan bacaannya dan direnungkan isinya (ditadabburi), bahkan juga harus disertai adab dan etika tertentu untuk membacanya seperti dengan “ta’awudz” dan “basmalah”. Semua alasan itu, tidak mungkin dilakukan oleh para pemilik telepon genggam.

Sementara tentang nada panggil bersuara azan, Dr. Rayan juga mengatakan tidak membolehkannya. Karena ini mungkin saja memunculkan kekacauan, keraguan, salah tanggap, bagi orang yang mendengarnya ketika bukan di waktu awal shalat. Ia juga menegaskan alasannya bukan hanya itu, tapi karena azan adalah syiar suci yang mempunyai waktu dan tempat sendiri untuk dilantunkan. Dan itu semua wajib dihormati.
Di Mesir dan Saudi, fatwa sejumlah ulama juga tidak jauh berbeda. Dr. Ali Jam’ah, Mufti Mesir telah memfatwakan haramnya menggunakan bunyi pembacaan ayat suci Al-Quran dalam telepon genggam yang dijadikan nada panggil. Pengharaman yang disampaikan Dr. Ali Jam’ah, adalah pengharaman yang mutlak sifatnya karena hal tersebut dianggap menodai kesucian Al-Quranul Karim yang diturunkan Allah swt untuk peringatan, dan membacanya adalah ibadah. Bukan digunakan untuk hal-hal yang keluar dari lingkup tujuan diturunkannya.

Sementara Syaikh Mahmud Asyur, tokoh Al-Azhar Mesir dan anggota Majma’ Buhuts Islam (forum Kajian Masalah Islam), juga mengatakan hal yang sama. Katanya, “Al-Quran diturunkan dari langit bukan untuk digunakan sebagai urusan yang justeru menyepelekan Al-Quran seperti menjadikannya sebagai nada panggil.” Sejumlah ulama lainnya juga menyatakan hal yang hampir sama. Haram. Termasuk Syaikh Shalih Syamrani, Dosen Ma’had Ilmi di Jeddah yang berada di bawah Universitas Imam Muhammad Ibnu Saud. Ia melarang penggunaan Al-Quran dan azan sebagai nada panggil di telepon.

Hanya saja, Dr. Salwa Basusi, Dosen Fiqih Fakultas Studi Islam di Al-Azhar Mesir, lebih lunak sedikit. Ia tidak mengharamkan dan tidak pula membolehkan. Ia hanya menyebutkan, menggunakan suara pembacaan Al-Quran dan azan dalam nada panggil adalah makruh. Sehingga tidak menggunakannya dianggap lebih utama dan lebih baik. Selain para ulama tersebut, memang ada yang tidak terlalu menganggap hal ini terlarang. Mereka lebih mengkaitkan soal adab dan etika. Jangan sampai, bunyi ayat Al-Quran yang dibaca terpotong di tengah ayat, sehingga memunculkan arti yang kacau. Atau, jangan sampai kalimat “Allahu Akbar” terpotong menjadi “Allahu Ak.. “ karena si pemilik menjawab teleponnya. Bahkan yang lebih berbahaya, jika kalimat “Laa ilaaha illallah” terpotong menjadi “Laa ilaah.. “ yang berarti tidak ada tuhan, sehingga kalimat itu menjadi syirik.

http://www.eramuslim.com/news/int/459dc8ab.htm

Bahagian V : TIPS MENUMBUHKAN KESATUAN (SOLIDARITI)

2008-08-03T02:35:00.001-07:00

1. Libatkan mad’u dalam pemecahan masalah

“..sedang urusan mereka (diputuskan) dengan musyawarah di antara mereka…” (QS. 42 : 38).

Tips ini berguna untuk menumbuhkan sense of belonging (rasa memiliki) mad’u. Biasanya, semakin awal seseorang terlibat dalam suatu masalah, semakin besar rasa tanggung jawabnya untuk memecahkan persoalan itu. Jika persoalan itu ada dalam organisasi, maka keterlibatan seseorang pada masalah akan membuat semakin besar rasa memilikinya terhadap organisasi. Sebaliknya, semakin tidak dilibatkan dalam masalah, semakin kurang tanggung jawab seseorang terhadap organisasi. Karena itu, agar mad’u bertanggung jawab terhadap masalah-masalah dakwah dan halaqah, libatkan ia sejak awal dalam pemecahan masalah. Misalnya, libatkan ia dalam membuat program halaqah, aturan sangsi halaqah, pendanaan halaqah, evaluasi halaqah, dan kegiatan amal jama’i (aktiviti bersama) lainnya.
Semakin sering Anda melibatkan mad’u pada masalah semakin besar rasa memilikinya terhadap halaqah. Namun, pelibatan masalah dapat dikecualikan untuk hal-hal yang termasuk amniyah atau kebijakan jama’ah. Untuk halaqah pemula, sebaiknya pelibatan masalah ini dilakukan beransur-ansur. Hal itu disebabkan pemahaman mereka baru tumbuh. Jangan langung dilibatkan dalam masalah yang rumit, nanti mereka bisa stres dan trauma terhadap masalah di dalam halaqah.

2. Ajak mad’u dalam kegiatan Anda

“Pendidik harus mendidik binaannya agar memahami cara beramal jama’i atau tabiat amal dalam sebuah jama’ah serta tuntutan-tuntutan dan syarat-syarat yang harus dipenuhi, agar terjamin keselamatan dalam perjalanan, potensi tersatukan, dan produktiviti dapat ditingkatkan” (Musthafa Masyhur)

Cara lain agar sense of belonging mad’u semakin besar terhadap dakwah dan halaqah adalah melibatkan mereka pada kegiatan anda. Sebagai pendidik, Anda tentu memiliki kegiatan dakwah dari struktur dakwah yang lebih tinggi. Anda tentu juga memiliki kegiatan atas inisiatif Anda sendiri. Dalam kegiatan-kegiatan tersebut, jika memungkinkan, libatkan mad’u sesering mungkin. Cara ini, selain menumbuhkan rasa memiliki, juga akan menambah wawasan dan pengalaman mad’u. Selain itu juga mempererat hubungannya dengan anda.
Sebagai pendidik, Anda perlu jeli membaca peluang mana kegiatan Anda yang dapat melibatkan mad’u. Memang, tidak semua kegiatan Anda dapat melibatkan mad’u. Kegiatan yang dapat melibatkan mad’u adalah kegiatan yang bukan termasuk amniyah, kegiatan yang memang dapat didelegasikan, kegiatan yang sesuai dengan kemampuan mad’u dan kegiatan yang memerlukan kerjasama (mobilisasi).
Kadangkala pendidik tidak mau melibatkan mad’u karena alasan tidak enak menyuruh mad’u atau kuatir jika mad’u dilibatkan malah pekerjaan tersebut tidak akan beres. Kekuatiran ini harus ditepis, Anda perlu belajar berani menyuruh orang lain dan belajar mempercayai orang lain.
Namun perlu diingat, mengajak mad’u terlibat dalam kegiatan Anda bukan berarti memanfaatkannya untuk kepentingan peribadi, tapi memanfaatkannya untuk kepentingan dakwah dan jama’ah.

3. Buat atribut bersama

“Rasulullah saw memanggil para sahabatnya dengan nama julukan mereka, untuk menghormati mereka dan menarik simpati hati mereka, dan memberikan julukan kepada orang yang tidak memilikinya, sehingga orang tersebut dikenal dengan nama yang diberikan beliau tersebut (Imam Al Ghazali).

Mengapa team olahraga mempunyai seragam dan yel-yel khas? Tentu maksud mereka bukan untuk sok¬sokan, tapi untuk membentuk semangat team dan kekompakkan. Cara ini boleh di tiru untuk meningkatkan rasa memiliki mad’u terhadap halaqah. Buat atribut bersama untuk meningkatkan kebersamaan mad’u. Misalnya, dengan memberi nama halaqah, membuat kaos seragam bertuliskan nama halaqah, membuat stiker yang ada tulisan nama halaqah, membuat “lagu kebangsaan” sendiri, membuat nama julukan atau nama khas untuk setiap mad’u, dan lain-lain. Sebaiknya, atribut bersama tersebut dimusyawarahkan dengan mad’u, sehingga mereka merasa turut andil dalam membentuk kebersamaan kelompok.

4. Terbukalah terhadap ide¬ide baru mad’u

“Pendidik harus membiasakan mereka untuk memberikan kontribusi, menyeru orang lain kepada Allah, dan menyampaikan berbagai pelajaran. Bahkan ia harus mengkader mereka untuk menjadi pendidik yang melakukan tugas seperti dia bagi binana¬binaan yang baru” (Musthafa Masyhur).

Pendidik yang sukses juga pendidik yang terbuka terhadap ide¬ide baru peserta. Dengan membuka diri terhadap ide-ide baru, Anda bukan hanya terbantu dalam memecahkan berbagai masalah, tapi juga meningkatkan kreativitas mad’u. Selain itu, juga meningkatkan rasa memiliki mad’u terhadap halaqah, karena mereka merasa diperhatikan idenya oleh Anda.
Agar mad’u berlomba¬lomba memberikan ide¬ide barunya kepada Anda, Anda perlu menciptakan lingkungan halaqah yang demokratis. Lingkungan yang bebas mengemukan pendapat, mendorong prakarsa dan kritik, memberikan pujian daripada celaan, saling mempercayai, dan pengawasan yang wajar. Ide¬ide yang kreatif tidak akan muncul dari lingkungan yang otoriter. Lingkungan yang lebih menonjolkan kecurigaan terhadap ide¬ide baru, ketakutan akan tersaingi, keinginan untuk mendominasi, dan kebiasaan mencela pendapat yang berbeda.
Anda, sebagai pendidik, harus menjadi orang yang demokratis terlebih dahulu sebelum ingin menciptakan lingkungan yang domokratis. Tidak mungkin lingkungan yang demokratis lahir dari pemimpin yang otoriter.

5. Jangan biarkan ada mad’u yang terlalu mendominasi

“Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berperang di jalan¬Nya dalam barisan yang teratur seakan¬akan mereka seperti suatu bangunan yang kokoh” (QS.
61 : 4).

Mad’u yang terlalu mendominasi akan berakibat buruk bagi halaqah. Iklim kerjasama akan sulit terbentuk karena halaqah tergantung pada seseorang. Mad’u yang terlalu dominan juga boleh besar kepala dan sulit dikontrol. Sebagai pendidik, Anda yang harus dominan bukan mad’u. Sebab Andalah yang membina dan memimpin mereka.
Bagaimana cara mengatasi mad’u yang terlalu dominan? Anda perlu “merebut kekuasaan” darinya dengan cara elegan. Beri taujih kepada mad’u tentang pentingnya tidak tergantung pada salah seorang diantara mereka. Tunjuk mad’u yang tidak dominan untuk lebih sering menyelaras/menyusun amal jama’i halaqah. Dekati mad’u yang terlalu dominan dan ajak ia untuk meningkatkan kerjasama halaqah dengan cara tidak mendominasi halaqah. Buat mekanisma halaqah yang mencegah dominasi seorang mad’u. Misalnya, menggilir kepengurusan halaqah (ketua, sekretaris, bendahari, dan lain-lain) atau tugas-tugas dalam halaqah (siapa yang jadi moderator, kultum, dan lain-lain), mengatur tata tertib berbicara dalam halaqah (contohnya, jika ingin berbicara harus terlebih dahulu izin dengan mengacungkan jari, setiap berbicara dibatasi waktunya, setiap peserta hanya mendapatkan giliran berbicara sebanyak satu atau dua kali, dan lain-lain).

6. Beri mad’u kesempatan untuk menyatakan kritik

“Sangat bermanfaat bila al akh pendidik memberi kesempatan kepada binaan untuk bertanya dan meminta penjelasan, meminta agar tiada seorang pun dari mereka menyimpan sesuatu yang mengganggu jiwanya tanpa berusaha meminta penjelasan tentangnya, dan memberi kesempatan pada mereka untuk bertanya empat mata bagi yang menghendaki, agar tiada rasa tidak enak” (Musthafa Masyhur).

Beri kesempatan kepada mad’u menyatakan kritik. Dengan memberikan kesempatan itu, mad’u akan belajar berani mengkritik, belajar tentang cara mengkritik, dan belajar juga untuk menyatakan pendapat. Semua itu penting untuk meningkatkan keyakinan diri mad’u. Bagi anda, kritik juga berguna untuk tidak salah dalam melangkah, membuat Anda belajar banyak tentang kebenaran, dan membuat Anda semakin peduli dengan pendapat orang lain. Juga melatih anda bersikap lapang dada dan sabar. Semua itu berguna untuk membentuk pemimpin yang demokratis dan peduli terhadap pengikutnya.
Budaya kritik harus ditumbuhkan secara timbal balik dalam halaqah. Bukan hanya anda yang berani mengkritik mad’u, tapi juga mad’u berani mengkritik pendidiknya. Namun budaya kritik ini perlu dilakukan dalam suasana kasih saying, kebenaran dan kesabaran.
Seringkali budaya kritik ini padam dalam halaqah karena sikap pendidik yang otoriter, posesif, merasa diri paling benar dan cepat tersinggung jika dikritik. Akhirnya, mad’u jadi enggan mengkritik pendidiknya. Apa akibatnya? Akibatnya, mad’u menjadi orang yang tidak percaya diri mengkritik dan menyampaikan pendapat. Pendidik juga menjadi tidak tahu diri. Tidak tahu apakah dirinya benar atau salah dalam membina mad’unya. Tidak tahu apakah dirinya peduli atau tidak dengan orang lain. Juga tidak tahu apakah dirinya berada dalam kebenaran atau tidak. Ingat! mad’u termasuk orang terdekat pendidik. Orang terdekat paling tepat untuk dijadikan penasihat dan “cermin” kita.

7. Lakukan acara makan bersama

“Rasulullah saw suka memberikan makanan” (Imam Al Ghazali).

Apa hubungannya acara makan bersama dengan tips pendidik berjaya? Tentu ada. Dengan membiasakan makan bersama mad’u (misalnya sebelum acara halaqah), Anda menjalin ukhuwah yang lebih akrab. Inilah salah satu cara Rasulullah saw untuk menjalin ukhuwah dengan para sahabatnya, seperti yang dapat Anda baca dalam sirah Nabi (sejarah kehidupan Nabi saw).
Lebih baik lagi jika acara makan bersama ini dilakukan pada satu wadah (talam atau dulang), seperti yang dilakukan Rasulullah saw bersama para sahabatnya.
Acara makan bersama ini juga bisa diadakan di luar halaqah, seperti ketika mabit (menginap), rehlah (rekreasi) atau pergi bersama mad’u. Bisa juga dilakukan di rumah makan, jika repot memasaknya sendiri.
Mungkin kendalanya adalah biaya. Makan bersama memerlukan biaya yang besar. Hal ini dapat “diakali’ dengan cara patungan atau menetapkan aturan tidak tertulis bahwa kalau makan bersama di rumah makan, bayarnya BS¬BS (Bayar Sendiri), sehingga tidak memberatkan satu sama lain.

Rujukan: 114 Tips Untuk Murabbi Sukses, Satria Hadi Lubis

Cinta di Rumah Hasan Al Banna

2008-07-09T01:29:00.000-07:00

Daripada blog Faza Ibrohim

Hasan Al Banna, beliau adalah seorang da��i , mujahid, pendiri dan mursyid ��aam pertama gerakan dakwah Ikhwanul Muslimin yang menemui syahadah pada usia yang sangat muda, 42 tahun. Tapi, efek dari dakwah beliau sangat luar biasa.

Sudah banyak buku-buku yang membahas tentang dakwahnya dan pribadinya, sebagai murobbi, qiyadah dakwah, mursyid, syaikh, tapi jarang yang mengupas beliau dalam kapasitasnya sebagai seorang suami, ayah, maupun kepala rumah tangga.

Buku ini memang ditujukan untuk sosok ayah dan memang layak dibaca untuk seorang ayah. Buku ini memang hanya untuk pelengkap, yang menghadirkan fakta tentang keseharian seorang pejuang dakwah yang sehari-harinya begitu sibuk dengan kegiatan dakwah, namun dia tetap menuangkan perhatian yang jarang diberikan oleh seorang ayah pada umumnya ( hal. xvi ).

Buku ini terdiri dari 92 halaman plus kata pengantar dari Dra Hj. Wirianingsih dan si Penulis. Diawali oleh dialog antara ayah , Umar bin Abdul Aziz, Amirul mukminin dengan sang anak, Abdul Malik, yang akhirnya keluarlah kata-kata sang anak yang begitu indah " Siapa yang menjaminmu hidup sampai setelah dhuhur, wahai Amirul Mukminin.."

Bab I, II, dan III berisi tentang latar belakang ustadz Hasan Al Banna dan keluarga beliau, dimana sosok ayah sangat berperan dalam pendidikannya sejak kecil. Pada bab pertama, adiknya bercerita tentang mereka berdua ketika masih kecil, di perlihatkan pula bagaimana ayahnya mendidik mereka dan mengasuh mereka. Adiknya, Abdur Rahman Al Banna berkata " Ketika kita pulang dari sekolah, ayah menyambut dengna penuh kasih sayang. Ayah yang mengajar kitab sirah Rasulullah SAW, ilmu fiqh dan nahwu. Ayah menyediakan pengajian di rumah kita. Engkau belajar Fiqh Imam Abu HAnifah, aku belajar Fiqh imam Malik. Duhai kakakku, tidak pernah aku melihat orang yang begitu banyak berpuasa, dan shalat sepertimu. Engkau bangun waktu sahur dan shalat " ( hal 8 - 9 ).

Kemudian si Penulis mengenalkan keluarga beliau, istri dan anak-anaknya pada bab berikutnya.
Bab V yang berjudul Praktik Tarbiyah Hasan Al Banna kepada anak-anaknya adalah inti dari buku kecil ini. Ada beberapa contoh tentang praktik Tarbiyah Al Banna. Antara lain adalah : Makan bersama yang menjadi prioritas, tak ada suara keras di rumah kami, menasehati tidak secara langsung, menyemai cinta dengan contoh langsung, ayah menemani kami saat bermain, dan lainnya.

Hasan Al Banna adalah sosok ayah yang sangat teliti dengan keadaan anak-anaknya dan melakukan perencanaan yang baik untuk semua anak-anaknya. Dia mempunyai satu map yang berisi seluruh masalah anak yang penting untuk diperhatikan, seperti masalah kesehatan dan masalah kemajuan atau kemunduran penguasaan pelajaran sekolah ( hal. 33 ).

Dalam kitab Funun Tarbiyati Al abna oleh Syaikh Abdul Hamid Al BIlali, beliau menerangkan bahwa cinta tulus yang tanpa tolak ukur adalah pemberian yang paling berharga yang harus diperoleh setiap anak. Sebaliknya, menolak memberikan cinta tulus adaah sebuah hukuman yang paling menyakitkan baginya. Hasan Al Banna di mata anak-anaknya adalah sosok orang tua yang telah memberikan cinta tulusnya kepada semua mereka. Bagaimana kelembutannya , kehalusannya, upayanya untuk tidak menyakiti anak, dan semuanya menjadikan mereka anak-anak yang mudah diatur dan menurut.( hal 39 ) Tsana, putrinya berkata :" Ayah adalah sangat peduli dan tidak mau melihat perasaan kami terluka.." ( hal 55 ). Dia juga mengatakan " Aku tak pernah melihat ayah dalam kondisi marah di rumah " ( hal 69 ).

Yang penting dari perkataan Saiful Islam tentang ayahnya adalah" Ayah telah menunaikan hak keluarga dengan sangat baik, tidak meremehkan salah satupun dari anggota keluarga.Sehingga ketika ia dalam perjalanan, saat bekerja, saat ia berdakwah tidak ada di rumah, ayah telah menyiapkan dan mengatur semua urusan keluarganya dengan baik " ( hal 78 ). Buku ini ditutup dengan petikan wawancara Saiful Islam Al banna " Ayahku, pemimpin yang disapkan Allah ",

Itulah dia sang Mujahid dakwah yang pernah melontarkan perkataan " Aku ingin menyampaikan dakwah ini sampai kepada janin di perut ibunya".

Sumbangan en Deen Selamat

IHAB bukan sekadar berjaya menghasilkan misi besar dakwahnya hingga tersebar luas, malah beliau juga berjaya membangunkan keluarga yg istimewa. Keluarga beliau telah dibina diatas dasar keimanan kpd ASWT, paling istimewa kehidupan mereka diterapkan dgn prinsip tarbiyah yg benar. IHAB memberikan contoh langsung yg unik sbg seorang ayah terhadap pendidikan anak2nya.

IHAB & Lathifah As-Suri dikurniakan 6 org anak, 1 lelaki dan 5 perempuan.

1. Wafa
- anak perempuan sulung.
- isteri kpd da'i terkenal, Said Ramadhan.
- berusia 17 tahun ketika IHAB mati syahid.

2. Ahmad Saiful Islam
- seorang peguam, s/u agung Pakatan Peguam Mesir
- mantan ahli parlimen Mesir
- lahir pada 22 Nov 1934
- Sarjana dlm bidang Hak Asasi Manusia (1956) dan Darul Ulum (1957)
- berusia 14 thn, 2 bulan, 20 hari ketika IHAB mati syahid.

3. Dr. Tsana
- pensyarah (Urusan Pengaturan Rumah Tangga)
- mengajar di sejumlah universiti di Arab Saudi
- berusia 11 tahun ketika IHAB mati syahid.

4. Ir. Roja'
- berusia sekitar 5 setengah tahun ketika IHAB mati syahid

5. Dr. Halah
- pensyarah (perubatan kanak2) di Universiti Al Azhar
- berusia 2 tahun lebih ketika IHAB mati syahid.

6. Dr. Istisyad
- pensyarah (ekonomi Islam)
- masih berupa janin di perut ibunya ketika IHAB mati syahid. Menurut analisa doktor, beliau harus digugurkan dari kandungan memandangkan sakit yg dideritai ibunya serta bahaya kehamilan yg boleh mengancam kehidupan ibunya. Pakar medik telah membuat ketetapan tersebut pada 12 Februari, bertepatan dgn hari syahidnya IHAB.
- Kehendak Allah berlainan dgn pakar medik. Dr Istisyad tetap lahir dengan sihat dan selamat.
- Kerana rangkaian peristiwa ini, beliau dinamakan 'istisyad' yg bermaksud 'memburu mati syahid'.

ref:
1)'CINTA di Rumah Hasan Al Banna', ms 17-18. oleh Muhammad Lili Nur Aulia, Pustaka Da'watuna (sumbangan En Deen Selamat)
2)http://efaza75.multiply.com/

Perbaiki Diri dan Seru Orang Lain

2008-07-04T22:24:00.000-07:00

Sebelum kita mengajak hendaklah kita telah bersedia. Kita perlulah mempersediakan diri kita dan sahabat-sahabat kita dengan persediaan-persediaan Islam. Inilah yang telah dicontohkan oleh Rasulullah s.a.w kepada kita di hari pertama baginda mengajak manusia kepada Islam.

Baginda Rasulullah s.a.w bermula dengan seorang diri, kemudian baginda mengumpulkan sahabat lain yang hampir dengan baginda. Pertama isteri baginda sendiri iaitu Saidatina Khadijah r.a. Kemudian ahli keluarga baginda sendiri seperti Sayyidina Ali r.a yang tinggal bersama baginda. Kemudian baginda mengajak sahabat yang terdekat iaitu Sayyidina Abu Bakar r.a. Melalui Sayyidina Abu Bakar r.a pula Islamlah Sayyidina Usman, Zubir Ibn Awwam, Abd Rahman Ibni Auf dan lain-lain. Inilah Usbah yang pertama yang mengikut Rasulullah s.a.w. Kumpulan pertama ini dididik oleh Rasulullah s.a.w di sebalik Bukit Safa, di rumah Arqam Ibni Abi Arqam.
Melalui proses pendidikan Islam yang dijalankan oleh Rasulullah s.a.w, akhirnya nampaklah Islam berjalan dalam kehidupan mereka. Syaksiyyah Islamiyyah kumpulan pertama ini akhirnya membimbangkan orang-orang kafir. Kebimbangan mereka ini telah melahirkan penentangan terhadap ummah pertama tersebut. Bilal di tangkap dan disiksa, keluarga Yathir juga telah disiksa, Sumayyah telah dibunuh dan begitu juga dengan anggota-anggota ummah yang lain, mereka menghadapi berbagai macam ancaman yang menakutkan.

Kumpulan yang terdidik di bawah asuhan Rasulullah s.a.w tidak pernah mengenal penat lelah dan putus asa. Penyiksaan-penyiksaan dan ancaman-ancaman yang mendatang menambahkan lagi keyakinan mereka terhadap Allah s.w.t dan Rasulullah s.a.w. Sesungguhnya mereka benar-benar yakin terhadap janji Allah s.w.t dan Rasul Nya adalah benar. Bagi mereka aqidah tidak boleh ditukar ganti baik dalam apa jua suasana sekalipun. Keyakinan mereka adalah suatu kenyataan, suatu realiti untuk kita contohi. Keluarga Yathir telah disiksa dengan dahsyat, Yathir, Summayyah dan Ammar telah disiksa dengan kejam, Summayah syahid menemui Allah s.w.t. Rumah mereka dibakar. Ketika Yathir dan keluarganya disiksa, Rasulullah s.a.w mengetahui hal tersebut dan baginda memberi khabar gembira kepada mereka dengan sabda baginda : “ Wahai Keluarga Yathir, Bersabarlah, Sesungguhnya janji kamu adalah syurga “

Dalam usaha kumpulan pertama itu mengajak, mereka bermula dengan diri mereka sendiri dan membentuk Rakizah atau kumpulan asas yang betul-betul memahami dan menghayati Islam. Sejak hari pertama lagi Rasulullah s.a.w bermula dengan mengutip dan mengumpulkan serta membentuk mereka dengan Islam. Sesungguhnya inilah yang perlu kita fahami. Kita bukan sekadar mengumpul semata-mata tanpa ada pembentukan. Tarbiyyah kita menuntut supaya proses mengajak dan membentuk ini berjalan serentak. Apabila kita mengabaikan perkara pokok ini maka akan berlakulah kegelencungan di dalam da’wah kita.

Al Ustaz Mustafa Masyhur telah mengeluarkan kata-kata nasihat yang bernilai kepada kita. Katanya “ Perbaikilah diri kamu dan serulah orang lain “ . Ini dapat difahami bahawa pertama-tamanya bahawa Islam perlu ditegakkan di dalam diri kita sendiri. Apabila Islam tertegak di dalam diri kita maka akan mengambanglah laksana pokok, semakin menunjang akarnya maka semakin merendanglah daun dan semakin menjulang pucuknya. Kita perlu suburkan keimanan kita dengan wahyu-wahyu Allah s.w.t dan sirah para sahabat. Kita perlu suburkan kefahaman kita dan syaksiyyah kita dengan Islam.

Islam adalah milik Allah s.w.t. Di dalam Islam sesiapa sahaja yang beriman, yang menghayati Islam, maka wajib juga mengajak orang lain untuk menghayati Islam, ajaran Allah s.w.t. Oleh kerana Islam adalah hak Allah s.w.t, maka semua manusia berhak untuk mengambil atau menerima Islam. Islam bukan milik orang-orang ‘Arab , ustaz-ustaz atau sheikh-sheikh Universiti Islam atau Institusi-institusi Islam semata-mata. Malah Islam adalah untuk seluruh isi alam ini. Islam boleh difahami dan dihayati dengan melalui proses pendidikan Islam. Sebenarnya ilmu semata-mata tidak dapat membentuk syaksiyyah. Ilmu berhajat kepada didikan untuk melahirkan natijah Islam. Berkata al Marhum Abul Ala al Maududi bahawa “ Islam adalah nama bagi suatu bentuk ilmu dan ilmu itu dijelmakan di dalam bentuk amalan “

Kita perlu merasai setinggi-tinggi kesyukuran kepada Allah s.w.t kerana Dia telah memberikan kesempatan kepada kita, Allah s.w.t memilih kita sebagai suatu kumpulan atau jamaah atau harakah yang ingin kembali kepada Islam dan kembali semula kepada Allah s.w.t. Yang berhajat kepada Allah s.w.t adalah pilihan Allah s.w.t juga. Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud : “ Akan sentiasa berada di zaman manapun satu Taifah, kumpulan yang berdiri di atas kebenaran sehingga datang perintah Allah s.w.t. “

Taifah ialah suatu kelompok, kumpulan atau jamaah. Walaupun tidak ada Daulah Islamiyyah tetapi Taifah Islamiyyah tetap ada menggantikan daulah. Gerakan Islam berada di mana-mana sahaja. Jatuhnya Daulah ‘Uthmaniyyah di Turki tidak bererti jatuh juga kumpulan atau harakah Islam di dunia ini. Harakah Islam tetap ada dan terus mengembangkan sayapnya. Taifah ini tidak semestinya satu. Kesatuan mereka adalah berdasarkan matlamat yang satu dan jalan yang satu serta sistem yang satu di dalam didikan ummah.

Diperingkat awal ini kita perlu memahami bahawa Islam berada diperingkat dagang kali kedua. Dagang pada kali pertama ialah pada zaman Rasulullah s.a.w. Kita perlu merasai hakikat dagang ini dan masyaakat kita perlu dagang dengan Islam. Di dalam suasana Islam yang dagang ini kita perlulah memahami bahawa kita adalah pedagang-pedagang yang ingin mengembalikan dengan meletakkan Islam di tempat asalnya. Ini adalah tugas yang besar dan cukup mencabar. Sebenarnya kita ingin kembali kepada maksud hadith Rasulullah s.a.w bahawa Islam bermula dengan dagang dan akan kembali dagang dan beruntung lah pedagang-pedagang.

Kita doakan semoga Allah s.w.t meletakkan kita kepada golongan-golongan pedagang-pedagang yang berbahagia. Pedagang-pedagang yang ingin kembali meletakkan Islam pada tempatnya. Islam sebagai satu-satunya ad Deen yang diredhai oleh Allah s.w.t.

Wallah hu ‘Alam.

Sumber:
Buku Pembinaan Generasi Pewaris Vol 5

Bahagian IV : TIPS MEMAHAMI MAD’U

2008-07-04T21:49:00.001-07:00

46. Luangkan waktu untuk berbual sebelum atau setelah halaqah

Tahukah kalian kepada siapa api neraka diharamkan?” Para sahabat menjawab: “Allah dan Rasul¬Nya yang lebih mengetahui.” Nabi saw bersabda: “Kepada orang yang lemah lembut, mudah dan dekat” (HR. Tirmidzi).

Syahdan, ada seorang pendidik yang suka datang lebih awal dari jadual halaqah atau kalau tidak sempat datang lebih awal, pulangnya sengaja dilambatkan. Mengapa ia melakukan hal itu? Katanya, agar ia dapat lebih mengakrabkan diri dengan mad’u.

Seringkali keakraban itu muncul dalam suasana informal, bukan dari suasana formal. Dengan datang lebih awal atau pulang lebih lambat, pendidik dapat berbual dengan mad’u dalam suasana informal (tentu saja hanya dengan sebahagian mad’u yang datang lebih dulu atau yang pulang lebih lambat). Dalam suasana informal tersebut, pendidik dapat lebih mengenal watak mad’u. Mad’u juga akan merasa lebih akrab dengan pendidik, karena ia boleh berbual dengan pendidiknya tanpa formalitas.
Kadangkala ada mad’u yang malu menyampaikan masalahnya dalam suasana formal halaqah (walau ada agenda acara khusus tentang masalah peribadi). Mungkin ia menganggap masalah itu sebagai aib. Mungkin karena ia khuatir ditertawakan atau dianggap membesar-besarkan masalah. Namun dengan anda menyediakan waktu beberapa minit untuk berbual sebelum atau setelah acara halaqah, mad’u yang semacam itu dapat mengungkapkan masalahnya secara lebih bebas kepada anda.

47. Bertanya perkembangan mad’u melalui temannya

“…Maka bertanyalah kepada orang-orang yang mengetahui…” (QS. Al-Nahl ayat 43 …).

Cara lain untuk memahami dan mengetahui perkembangan mad’u adalah dengan menanyakan pada teman dekatnya. Tanyai temannya tentang perkembangan mad’u dalam hal ibadah, akhlak, dakwah, dan lain-lain. Namun jangan terkesan seperti mencari-cari kesalahan mad’u. Bagaimana caranya agar tidak terkesan mencari-cari kesalahan? Puji mad’u anda di depan temannya, lakukan pembicaraan bukan seperti mengintrogasi, dan jangan membesar-besarkan kekurangan mad’u. Jika temannya memberikan maklumat negatif, tampung maklumat tersebut tanpa menambah-nambahkannya dengan menyebutkan kekurangan mad’u yang anda ketahui. Boleh jadi maklumat itu belum tentu benar. Jika anda ingin mengetahui perkembangan yang lebih spesifik dari mad’u, arahkan pembicaraan dengan hati-hati. Apalagi jika hal tersebut merupakan aib atau maklumat yang sengaja disembunyikan mad’u.

Cara mendapatkan maklumat dari orang lain seperti yang dilakukan komunikator ulung mungkin boleh anda tiru. Biasanya mereka membuka diri terlebih dahulu. Mereka juga memberikan maklumat-maklumat yang sepertinya “ekslusif”, sehingga orang lain percaya dan berbalik memberikan maklumat yang berharga kepada mereka. anda boleh meniru cara ini untuk mendapatkan keterangan tentang mad’u anda
Anda jangan merasa khuatir bahwa mad’u akan marah jika ia tahu anda mencari maklumat tentangnya dari temannya. Biasanya mad’u malah senang karena merasa diperhatikan pendidiknya. Kecuali, jika cara anda mencari maklumat tersebut terkesan olehnya hanya sekedar mencari¬cari kesalahan.

48. Biarkan mad’u mengetahui diri anda

“Orang mukmin adalah cermin bagi sesama mukmin” (HR. Abu Daud).

Keterbukaan membuat hubungan lebih serasi. Begitu kata teori. Hal ini benar. Keterbukaan membuat orang lain juga terbuka dengan kita, sehingga kesalahpahaman dapat dihilangkan, saling pengertian dapat ditingkatkan, dan akhirnya hubungan jadi serasi. Yang dimaksud keterbukaan disini adalah keterbukaan tentang diri kita. Mencakup data diri, data keluarga, hobi, sifat, pengalaman, dan lain-lain.
Mengapa dengan anda terbuka, maka orang lain juga akan terbuka dengan anda? Karena ia merasa anda percaya dengannya, sehingga ia pun akan percaya dengan anda. Dan sebagai “balas jasa” atas keyakinan anda, ia juga akan terbuka dengan anda. Ia akan menceritakan dirinya apa adanya. Sebaliknya, jika anda tertutup, maka orang lain pun juga akan tertutup dengan anda. Dan jika yang tertutup itu adalah mad’u, maka semakin sulit anda menanganinya. Apalagi jika mad’u punya masalah. Ketertutupannya akan membuat anda sulit membantunya. Mungkin malah anda cenderung menyalahkannya atau su’zhon (sangka buruk) dengannya.

Karena itu, terbukalah dengan mad’u, agar mad’u terbuka juga dengan anda. Tapi keterbukaan anda dengan mad’u jangan sampai mengungkap aib anda atau mengungkap maklumat yang termasuk amniyah.

49. Miliki kemampuan mendengar

“Siapa yang berbicara dengan Rasulullah saw untuk suatu keperluan maka beliau bersabar mendengarkan hingga orang itu selesai berbicara” (Imam Al Ghazali).

Memiliki kemampuan mendengar? “Saya sich bukan tuli, pasti punya dong kemampuan mendengar”, begitu jawab anda. Yang dimaksud kemampuan mendengar disini bukanlah sembarang mendengar tapi mendengar yang empati. Yakni mendengar bukan hanya dengan memperhatikan bahasa verbal si pembicara, tapi juga bahasa non verbalnya, seperti mimik muka, gerakan tubuh, dan intonasi suara.
Seringkali kita salah paham terhadap pembicaraan orang lain bukan karena kita mendengarkan secara empati, tapi karena sekedar mendengarkan. Bahkan mungkin pura-pura mendengar. Dampaknya, selain menimbulkan salah paham, si pembicara juga akan merasa kurang dihargai.
Sebagai pendidik, anda perlu melatih diri agar mampu menjadi pendengar empati. Jangan sampai anda hanya pandai bicara tapi tak pandai mendengarkan. Mad’u akan lebih respek kepada pendidik yang pandai mendengarkan daripada hanya pandai bicara. Apalagi terhadap pendidik yang suka mendominasi pembicaraan.
Bagaimana caranya menjadi pendengar empati? Tumbuhkan minat untuk mendengar, perhatikan bahasa verbal dan non verbal si pembicara, refleksikan perasaan pembicara, jaga kontak mata, jaga posisi tubuh agar tetap menghadap kepada pembicara, dan hayati perasaan pembicara seakan-akan anda adalah ia.

50. “Kencan” di luar halaqah

“Tidaklah dua orang saling mencintai kerena Allah, melainkan orang yang paling dicintai Allah di antara keduanya ialah orang yang paling besar cintanya kepada saudaranya” (HR. Ibnu Hibban dan Al Hakim).

Untuk menjalin hubungan akrab dengan mad’u, anda boleh mengajak mad’u untuk “kencan”. “Kencan” adalah bertemu mad’u secara peribadi dengan pembicaraan yang santai dan informal. anda boleh berjanji dengan mad’u untuk “kencan” di rumah anda. Namun cara yang lebih dapat menjalin keakraban adalah bertemu di tempat-tempat umum, seperti mesjid, taman, restoran atau sebagainya. Waktunya dapat menunggu momen (misal, ketika mad’u punya masalah), boleh juga tanpa menunggu momen. Untuk kencan yang tidak ada momennya, anda perlu mempersiapkan topik pembicaraannya terlebih dahulu. Kalau munkin, anda membuat jadual untuk mengencani mad’u secara bergilir. Menurut pendidik yang pernah mempraktekkannya, cara ini lebih efektif untuk mengenal watak dan persoalan mad’u lebih mendalam. Cara ini juga akan mencairkan hubungan yang kaku antara pendidik dengan mad’u.

Ketika kencan, posisikanlah diri anda lebih banyak sebagai sahabat, bukan guru (ustadz) atau bos (qiyadah). Hal ini agar mad’u lebih leluasa untuk mencurahkan isi hati dengan anda.

51. Lakukan acara taaruf berulang-kali

“Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki¬laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa¬bangsa dan bersuku¬suku supaya kamu saling kenal mengenal…” (QS. 49 : 13).

Bila saatnya acara ta’aruf (perkenalan) diadakan? Biasanya acara ta’aruf diadakan di awal terbentuknya halaqah. Apakah perlu dilakukan lagi selain di awal halaqah? Jawabannya, perlu! anda harus sering mengadakan acara ta’aruf. Minimal enam bulan sekali. Mengapa? Karena acara ta’ruf bermanfaat untuk saling mengenal satu sama lain. Jika hanya sekali, tidak cukup untuk mengingat riwayat hidup masing-masing peribadi halaqah. Apalagi seringkali acara ta’aruf diadakan secara lisan, sehingga mungkin sudah lupa, jika tidak diulang lagi.

Adakan acara ta’ruf berulangkali dengan cara yang berbeda agar tidak membosankan. Kalau perlu, diramu dengan permainan (games). Misalnya, masing-masing berpasangan dan menghafal beberapa data riwayat hidup. Kemudian diuji hafalannya. Jika ia hafal seluruhnya, diberi hadiah. Jika tidak, diberi sangsi (yang mendidik). Mungkin juga dengan cara mencari tahu kesamaan satu sama lain, baik dalam data tarikh lahir, hobi, pengalaman dan lain-lain. Yang paling banyak mendata persamaannya dengan orang lain, dialah yang menang. Prinsipnya, silakan anda meramu acara perkenalan ini dengan semenarik mungkin agar mad’u tidak bosan dan mendapatkan nuansa baru.

Pada acara ta’aruf yang berkali-kali itu, anda sendiri harus memperkenalkan diri lagi. Jangan anggap mad’u sudah mengenal riwayat hidup anda. Mereka mungkin saja sudah lupa. Dengan anda memperkenalkan diri kembali, mad’u tahu bahwa anda seorang yang terbuka. Mereka juga semakin mengenal anda, sehingga mereka semakin mampu menempatkan diri ketika berhadapan dengan anda.

Selain untuk saling mengenal, acara ta’ruf juga berguna bagi anda untuk mengungkap maklumat yang tertutup tentang mad’u (kecuali maklumat yang sifatnya aib). Di acara ta’aruf, anda boleh menanyakan maklumat tersebut secara lebih leluasa, karena situasinya mendukung (semua saling membuka diri).

52. Penuhi keperluan mad’u

“Sesunggguhnya telah datang kepadamu seorang rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasih lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin” (QS. 9 : 128).

Mengapa ada pelanggan yang setia menjadi pelanggan sebuah toko? Karena ia merasa keperluannya terpenuhi. Jadi, salah satu kiat agar mad’u setia kepada anda adalah memenuhi keperluannya. Bagaimana cara memenuhi keperluannya? Ketahui lebih dahulu keperluannya. Caranya dengan memperhatikan topik apa yang sering dibicarakan mad’u, dapat juga dengan menanyakan langsung kepadanya, boleh juga dengan menanyakan keperluan mad’u kepada teman dekatnya. Setelah anda mengetahuinya, berusahalah untuk memenuhi keperluannya.

Semakin tepat dan sering anda memenuhi keperluan mad’u, semakin simpati dan setia ia kepada anda. Sebaliknya, semakin tidak tepat dan jarang anda memenuhi keperluan mad’u, maka semakin kecewa dan semakin tidak betah ia bersama anda.

Yang perlu anda pahami juga, keperluan mad’u ada yang bersifat bahan dan imbahan (kejiwaan). Keperluan bahan mungkin sulit dipenuhi, karena sebahagian besar pendidik juga berkekurangan dari sisi bahan. Selain itu juga dapat membuat mad’u jadi pamrih (tidak ikhlas) berinteraksi dengan anda. Dampaknya juga hanya sementara. Karena itu, prioritaskan pemenuhan keperluan mad’u pada pemenuhan keperluan imbahannya. Karena dengan memenuhi keperluan imbahannya, berarti anda memenuhi keperluan yang lebih strategis dan penting untuk menjalin hubungan jangka panjang dengan mad’u.

Sumber Kebahagiaan

2008-06-28T21:23:00.000-07:00

Kebahagiaan

Kebahagiaan itu merupakan syurga impian, yang dirindukan oleh setiap insan. Sejak dari ahli pikir yang berada di puncak pemikiran dan renungannya, sampai kepada rakyat jelata yang hidup dalam serba kekurangan dan kesederhanaan. Sejak dari raja-raja yang bersemayam dalam mahligai dan istana yang indah, sampai kepada fakir miskin melarat, yang mendiami dalam gubuk kecil, semuanya merindukan kebahagiaan. Tidak ada seorangpun yang menginginkan atau mencari nasib malang, dan tidak ada pula yang merasa puas dengan kesengsaraan hidupnya.

Di Mana Letaknya Bahagia?

Maka timbullah pertanyaan "Dimanakah terletaknya kebahagiaan ?" Persoalan ini sejak dari zaman purba sampai sekarang, tetap menjadi teka-teki, yang belum terjawab. Atau ada jawaban yang berbeda jauh antara satu dengan yang lain. Banyak orang yang mencari kebahagiaan, tetapi dicarinya bukan ditempatnya kebahagiaan itu terletak. Akibatnya, bagai orang mencari mutiara di gurun pasir, lalu pulang saja dengan hampa tangan. Dia kembali hanya membawa keletihan badan kekecewaan perasaan, kesal dan putus harapan.

Sepanjang mass, manusia telah mencari dan mencoba hendak memperoleh kebahagiaan dalam bermacam-macam barang-barang kebendaan dan beraneka ragam kesenangan dunia. Diperturutkannya syahwat dan nafsu, dipenuhinya keinginan dan kepuasan kebendaan. Tetapi sayang, mereka tidak memperoleh bahagia. Tidak merasakan kebahagiaan, menurut arti yang sesungguhnya, atau sebagai yang diinginkannya.. Kalau dia beruntung dapat merasainya, tetapi itu hanya sebentar nian dan sepintas lalu. Bahkan setiap diperolehnya, berakibat menambah kemasyghulan, kesulitan, kekecewaan dan kesedihan baru, pada hal sebelumnya tidak ada dan tidak dikiranya.

Apakah hidup berbahagia itu dapat dicapai dengan kesenangan dan kecukupan barang-barang benda ? Memang segolongan manusia yang berpendapat begitu. Dikiranya kebahagiaan itu terletak dalam kumpulan kekayaan dan tumpukan harta benda, kecukupan hidup, kepelesiran dan kemewahan segala rupa. Tetapi dalam kenyataannya, perhatikanlah bangsa-bangsa yang telah tinggi tingkat penghidupannya, telah cukup segala keperluan kebendaan, dan semuanya telah diperoleh dengan segala kemudahan, seperti makanan, minuman, pakaian, kediaman dan kendaraan! Segalanya ada dan serba cukup. Tidak kedengaran lagi keluhan karena kesulitan dan kepahitan hidup. Tetapi anehnya, mereka masih merasa sempit dan terjepit, sehingga memandang perlu mencari jalan, untuk memperoleh kebahagiaan.

Bahagia Bukan Dalam Kebendaan

Demikian pula bantuan sosial terhadap orang yang kehilangan pencaharian atau mendapat kecelakaan dalam bekerja. Jaminan: jaminan itu jauh melebihi jaminan yang ada di negara manapun. Tunjangan terhadap anak-anak dan pemuda-pemuda seolah-olah merupakan impian, karena terhadap anak-anak sampai berumur enam belas tahun, diberikan bantuan uang dan pemeliharaan kesehatan percuma (gratis). Pengangkutan ke mana-mana tanpa membayar, bagi mereka sampai berumur empat belas tahun. Pelajaran dan pendidikan di semua tingkatan, di samping tidak membayar uang sekolah dan segala keperluan pelajaran, mendapat pula bantuan pakaian dan bantuan uang bagi yang tidak mampu. Dan selanjutnya pinjaman yang cukup banyak, bagi pelajar-pelajar yang rajin dan cerdas.

Tetapi anehnya, demikian senang, begitu makmur serta cukup penghidupan penduduk di sana, namun orangnya masih hidup susah, berkeluh kesah, mengeluh dan kesal, serta ada yang sampai berputus asa. Akibatnya, banyak yang melarikan diri dari hidup yang dirasanya penuh kesulitan dan kepayahan itu, dengan jalan membunuh diri. Cara yang demikian yang dipergunakan oleh beratus-ratus dan bahkan beribu-ribu orang, sebagai jalan keluar dari kesulitan.

Pada penutup tulisannya, pengarang tadi mengambil kesimpulan, yang merupakan suatu kenyataan, bahawa rahasia tersembunyi di balik kesusahan dan kegelisahan itu hanya satu, yaitu : "Ketiadaan iman". Amerika negeri yang kaya raya, timbunan emas dan tumpukan harta, serta penuh kemewahan dan kepelesiran segala rupa, dalam pandangan ahli-ahli masyarakat di sana, yang mempunyai tinjauan dalam, digambarkannya sebagai suatu kebobrokan yang berselimutkan keindahan. Itulah akibatnya kehilangan iman dan keruntuhan moral, budi dan kemanusiaan.

Maka dapat dijadikan alasan dan kenyataan, bahawa harta yang banyak bukanlah suatu kebahagiaan dan bukan unsur pertama untuk dapat hidup berbahagia. Bahkan harta yang banyak, mungkin pula menjadi bencana dan malapetaka bagi yang mempunyainya. Diterimanya bahaya di dunia ini, sebelum datang hari akhirat. Sebab itu, diperingatkan oleh Tuhan tentang keadaan kaum munafik, dalam firmanNya :

"Harta benda dan anak-anak mereka (kaum munafik) janganlah mengagumkan engkau, karena Allah hendak menyiksa mereka dengan itu dalam kehidupan dunia dan akan hilang nyawanya ketika mereka dalam keadaan tidak beriman. " (At Taubah 55).

Anak Dan Harta Benda

Walaupun demikian, perlu pula kita ketahui, bahawa harta itu diperlukan dalam hidup ini, bahkan menjadi pokok dalam memenuhi berbagai keperluan hidup. Tetapi, kita tidak boleh menganggap, bahawa kebahagiaan itu terletak dalam kekayaan. Dan harta bukanlah satu-satunya kunci kebahagiaan. Kalau begitu, adakah kebahagiaan karena mempunyai anak? Memang anak-anak itu bunga kehidupan, perhiasan dunia dan tumpuan harapan masa depan. Tetapi, tidak sedikit jumlahnya anak-anak yang mendatangkan bencana kepada ibu bapanya, membalas kasih sayang dengan kedurhakaan. Air susu dibalas dengan air tuba (racun). Bahkan tidak sedikit pula, bapa yang dibunuh oleh anaknya sendiri, karena lobanya untuk memperoleh kekayaan besardengan cepat dari pusaka ayahnya.

Jumlah ibu bapa yang menderita penyakit lahir dan kesengsaraan batin, disebabkan tingkah laku anaknya, sesungguhnya tidak sedikit. Contoh di mana-mana cukup banyak. Sebab itu, diperingatkan oleh Tuhan kepada segenap ibu bapa, supaya sennantiasa memohon kepada Tuhan, untuk dikurniaiNya keluarga dan turunan yang baik, sebagai disebutkan dalam Al Qur-an :

"Dan mereka memohonkan do’a : Wahai Tuhan kami ! Kurniakanlah kepada kami, isteri dan turunan yang menjadi cahaya mata (menyenangkan hati), dan jadikanluh kami pimpinan (ikutan) bagi orang-orang yang memelihara dirinya dari kejahatan !"(A1 Furqan 74).

Pengetahuan Dan Teknologi

Adakah kebahagiaan itu dalam ilmu pengetahuan dan teknologi ? Adakah ilmu dan teknologi yang telah berjasa besar kepada manusia, mendekatkan yang jauh dan memudahkan hal yang sulit, akan dapatkah menjamin kebahagiaan hidup manusia? Seorang Pujangga Barat, di samping pandangan yang materialistis, telah mengambil suatu kesimpulan, bahawa manusia dalam perjuangannya dengan alam, sesungguhnya telah mencapai kemenangan dengan senjata ilmu pengetahuan. Tetapi, dalam perjuangan melawan nafsunya sendiri, belum mengarah kepada kemenangan, sedang senjata ilmu pengetahuan tidak dapat menolongnya. Diakuinya, bahawa hanya agama yang dapat dijadikan kawan dalam perjuangan ini (melawan pengaruh nafsu).

Kalau begitu, dimanakah terletaknya kebahagiaan ? Kebahagiaan sebenarnya terletak dalam diri manusia itu sendiri. Bahagia bukan dalam harta yang banyak, bukan dalam kekuasaan dan kemuliaan, bukan dalam memperoleh berbagai macam kesenangan, kepelesiran dan kemewahan. Bukan pula dalam ilmu pengetahuan tentang kebendaan. Kebahagiaan itu suatu hal yang abstrak (tidak dapat diraba), tidak dapat dilihat mata, tidak dapat dihitung dengan jumlah angka-angka, tidak dapat disimpan dalam gudang, tidak dapat dibeli dengan rupiah,pound dan dollar. Kebahagiaan itu suatu hal yang dirasakan oleh manusia dalam batinnya sendiri, bukan didatangkan dari luar, yaitu jiwa yang bersih, hati yang tenteram, pikiran yang lapang dan perasaan tenang. Pada hakekatnya, kebahagiaan itu adalah suatu yang tumbuh dan bersemi dalam diri manusia, dan bukan didatangkan dari luar.

Suami Isteri

Menurut cerita, ada seorang suami yang marah kepada isterinya dan dengan cepat mengucapkan ancaman, katanya :"Nanti saya akan melenyapkan kebahagiaanmu." Isteri menjawab dengan tenang : "Anda tidak sanggup melenyapkan kebahagiaanku sebagaimana anda tidak sanggup memberikan kebahagiaan kepadaku."

Suami bertanya dengan hati kesal :"Mengapa aku tidak akan sanggup melenyapkan kebahagiaanmu ?"
Isterinya menjawab dengan penuh keyakinan : "Kalau seandainya kebahagiaanku terletak dalam perbelanjaan, tentu anda akan sanggup menghilangkannya. Dan kalau terletak dalarn pakaian dan perhiasan, tentu anda juga sanggup menahannya. Tetapi kebahagiannku adalah sesuatu yang bukan' punya anda dan tidak dapat anda kuasai, baik anda sendiri ataupun orang lain".
Suami bertanya dengan penuh keheranan : "Dimana itu kebahagiaan ?"
lsterinya menjawab dengan penuh keyakinan :"Sesungguhnya aku memperoleh kebahagiaan dalam keimananku. Dan imanku itu dalam hatiku. Tiada seorangpun yang dapat menguasai hatiku, selain dari Tuhanku."

Kita tidak membantah, bahawa barang-barang kebendaan mempunyai kedudukan penting untuk mencapai kebahagiaan. Rasulullah sendiri pernah bersabda :

"Termasuk kebahagiaan hidup seseorang manusia, ialah memperoleh isteri yang baik, kediaman yang baik dan kendaraan yang baik. "(Dinwayatkan oleh Imam Ahmad ).

Sudah terang, suatu kenyataan yang tidak dapat dibantah, bahawa hal-hal yang dapat menghilangkan kebahagiaan seseorang, diantaranya isteri yang jahat dan buruk tingkah lakunya, kediaman yang sempit dan kotor, kendaraan yang buruk clan perhubungan yang sulit. Semuanya sangat menyusahkan clan mengesalkan hati. Sebagai kesimpulan singkat, kebahagiaan itu dapat digambarkan bagai sebuah pohon yang rindang. Tempat tumbuhnya ialah jiwa dan perasaan kemanusiaan (hati nurani). Keimanan kepada Allah itulah pengairan dan makanannya, menjadi udara dan cahaya yang membantu pertumbuhannya.

Iman Sumber Kebahagiaan

Hanyalah keimanan yang dapat memancarkan ke dalam hati manusia sumber-sumber kebahagiaan, yang dirindukan oleh setiap orang. Kebahagiaan baru menjadi suatu kenyataan yang dapat dirasakan, hanyalah jika ada ketenangan, ketenteraman, keamanan batin, pengharapan, kepuasan, cita-cita dan kasih sayang. Untuk semua itu iman yang menjadi sumbernya. Tanpa ada keimanan, hal-hal di atas hanyalah dapat menjadi sebutan clan harapan kosong belaka. Dengan iman, tercipta keamanan lahir dan batin.

Tuhan mengajarkan, bahawa kebahagiaan di dunia yang disebut "kehidupan yang baik" hanyalah akan diperoleh dengan keimanan dan perbuatan baik, sebagai disebutkan dalam firmanNya :

"Dan siapa yang mengerjakan perbuatan baik, laki-laki atau wanita, sedang dia beriman, niscaya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik. " (An Nahal 97).

Taman syurga di hari akhirat juga dengan iman clan amal saleh, sebagai disebutkan dalam Al Qur-an :

"Dan sampaikanlah berita gembira, kepada orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh (perbuatan baik ), bahawa mereka akan memperoleh taman syurga yang mengalir di dalamnya sungai-sungai . " (Al Baqarah 2-5)

Sumber:
Dr Yusuf Al Qardhawi, Iman dan Kehidupan

NILAI KEMULIAAN MANUSIA

2008-06-23T00:36:00.000-07:00

A. Pandangan Kaum Materialis

1. Manusia dalam pandangan faham kebendaan (materialis) hanyalah merupakan sekepal tanah di bumi. Dari bumi asal kejadiannya, di bumi dia berjalan, dari bumi dia makan dan ke dalam bumi dia kembali. Dari tanah, kembali menjadi tanah! Manusia itu dalam pandangan mereka, tidak lebih dari kumpulan daging, darah, urat, tulang, urat-urat darah dan alat pencernaan. Akal dan pikiran, dianggapnya barang benda, yang dihasilkan oleh otak. Pandangan mereka hanya sehingga benda, dan hanya mempercayai adanya benda-benda yang dapat diraba.

2. Maka dalam anggapan mereka, tidak ada bedanya dan tidak ada keistimewaan manusia dari bermacam makhluk hidup di muka bumi ini, bahkan dimasukkannya ke dalam bangsa kera, yang setelah melalui masa yang panjang, berubah menjadi manusia, sebagai yang dilihat sekarang ini. Pandangan ini menimbulkan kesan, seolah-olah manusia ini makhluk yang rendah dan hina, sama dengan haiwan-haiwan yang lain, yang hidupnya hanya untuk memenuhi keperluan dan kepuasan kebendaan semata-mata. Tidak lebih dari itu! Pandangan mereka tentang hidup ini disebutkan kesesatannya dalam Al Qur-an

Dan mereka berkata: "Kehidupan Ini tidak lain hanyalah kehidupan di dunia saja, kita mati dan kita hidup dan tidak ada yang akan membinasakan kita selain masa", dan mereka sekali-kali tidak mempunyai pengetahuan tentang itu, mereka tidak lain hanyalah menduga-duga saja. (Al Jatsiah:24)

B. Pandangan Orang Beriman

3. Dalam pandangan orang beriman, manusia itu makhluk yang mulia dan terhormat pada sisi Tuhan. Manusia diciptakan Tuhan dengan bentuk yang amat baik. Dan sesudah ditiupkan Roh ke dalam tubuhnya, para malaikat disuruh sujud (memberi hormat) kepadanya. Tuhan memberi manusia ilmu pengctahuan dan kemahuan, dijadikan khalifah (penguasa) di bumi dan menjadi pusat kegiatan dalam alam ini. Segala apa yang di Jangit dan di bumi, se¬muanya bekerja untuk kepentingan manusia. Dan kepadanya

diberikan nikmat lahir dan batin.

4. Kesimpulannya, apa yang ada dalam alam ini adalah untuk berkhidmat kepada manusia, dan Tuhan menciptakan manusia untuk berkhidmat kepada Tuhan. Firman Tuhan dalam Al Quran:

Dia-lah Allah, yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu. (Al Baqarah 29).
"Aku ciptakan jin dan manusia itu, supaya mereka mengabdi (memuja) kepadaKu". (Adz Dzariat 56).

C. Keutamaan Manusia

5. Manusia merupakan makhluk yang kecil dan lemah, jika dilihat dari tubuh dan kekuatan yang lahir, tetapi ditinjau dari keadaan jiwa dan kekuatan yang tersembunyi di dalamnya, nyatalah manusia itu Makhluk istimewa, sedang tubuhnya yang serba lengkap itu menggambarkan alam besar ini. Benarlah sebagai kata penya'ir :

"Obatmu ada dalam tubuhmu, tetapi kamu tidak menampak. Penyakitmu karena kamu, tetapi kamu tidak tahu. Kamu mengira, bahwa kamu adalah tubuh yang kecil Tetapi dalam tubuhmu, tergambar dunia yang besar".

6. Kehidupan manusia jika dilihat dari umurnya dalam kehidupan dunia ini, seolah-olah satu titik kecil dari perjalanan masa yang panjang, tetapi orang beriman tidak memandang kematian sebagai akhir perjalanan hidup manusia. Mati hanyalah merupakan satu perhentian, untuk perpindahan dalam perjalanan yang sangat jauh, menuju suatu tempat yang kekal abadi, di mana diucapkan kepada orang beriman itu sebagai disebutkan dalam firman Tuhan :

"Keselamatan untuk kamu! Kamu telah menjadi orang baik, maka masuklah kamu ke dalamnya (surga) untuk selamanya". (Az Zumar 73).

7. Mengingat kemuliaan manusia dalam pandangan agama-agama umumnya, dan agama Islam khususnya, maka Al Quran menyebut hal manusia itu dalam beipuluh-puluh dan beratus-ratus ayat, bahkan dalam lima ayat pertama yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. tidak ketinggalan menyebut hal manusia dan hubungannya dengan Tuhan: Hubungan menciptakan, memuliakan, memimpin dan mengajamya. Firman Tuhan dalam Al Quran:

"Bacalah dengan nama Tuhan engkau, yang menciptakan! Dia men¬ciptakan manusia dari segumpal darah Bacalah, dan Tuhan engkau itu Pemurah. Yang mengajarkan dengan pena (tulis baca). Mengajarkan kepada manusia apa yang belum diketahuinya." (Al :Alaq 1-5).

D. Manusia Dekat Kepada Tuhan

8. Dalam Al Qur-an disebutkan, bahwa manusia itu dekat kepada Tuhan, dan Tuhan dekat kepada manusia. Tidak ada hatas dan tidak ada pengantara, yang menjadi halangan bagi huhungan lang¬sung antara manusia dengan Tuhannya. Setiap insan dapat memuja, memuji, mendo'a dan memohon kepada Allah, tanpa penghubung atau pengantara.Demikianlah derajat dan kemuliaan manusia pada sisi Tuhan. Firman Tuhan dalam Al Qur-an :

"Apabila hamba-hambaKu bertanya kepada engkau tentang Aku, maka sesungguhnya Aku dekat. Aku akan memperkenankan do'a orang yang mendo'a kepadaKu, apabila ia mendo'a kepadaKu. Sebab itu, hendaklah mereka memperkenankan seruanKu dan beriman kepadaKu, supaya mereka dapat menempuh jalan yang benar. " (Al Baqarah 186).

"Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan Kami mengetahu;apa yang dibisikkan oleh hatinya. Kami lebih dekat kepadanya dan urat lehernya sendiri". (Qaf 16).

9. Pintu rahmat Tuhan terbuka luas kepada manusia, sehingga manusia dapat meminta dan menerima kurnia Tuhan setiap waktu, dengan tidak terbatas. Selanjutnya, mengenai dekat hubungan antara manusia dengan Tuhan dan cepatnya datang kurnia Tuhan, apabila manusia mendekat kepadaNya, dengan amal, zikir dan do'a, disebutkan dalam sebuah Hadits Qudsi, yang berbunyi:

"Aku (Allah) menurut anggapan hambaKu terhadapAku. DanAku bersama dengan dia, apabila dia menyebut (mengingati) Aku. Apa¬bila dia menyebut (mengingati) Aku sendirian, niscaya Aku menyebut¬nya sendiri saja. Dan kalau dia menyebutKu di hadapan orang banyak, niscaya Aku menyebutnya pula di hadapan orang banyak yang lebih baik. Kalau dia mendekat kepadaKu sejengkal, niscaya Aku dekat kepadanya sehasta. Dan kalau dia dekat kepadaKu sehasta, niscaya Aku dekat kepadanya sedepa. Dan kalau dia datang kepadaKu berjalan kaki (perjalanan biasa), niscaya Aku akan datang kepadanya berlari (lebih cepat)." (Diriwayatkan oleh Bukhary).

E. Pandangan Para Malaikat

10. Dalam pandangan Makhluk tertinggi, iaitu para malaikat, manusia mempunyai kemuliaan dan kedudukan penting dan terhormat. Suatu kedudukan yang walaupun diharapkan oleh malaikat, untuk diserahkan Tuhan kepada mereka, iaitu jabatan Khalifah di bumi, tetapi kedudukan itu diberikan Tuhan kepada manusia. Manusia memikul amanat besar, tanggung jawab untuk memakmurkan bumi, sebagaimana disebutkan dalam firman Tuhan :

"Dan ketika Tuhan mengatakan kepada malaikat: 'Aku menempatkan Khalifah di muka bumi': Kata malaikat: “Mengapa f'ngkau me¬nempatkan di muka bumi orangyang akan membuat bencana di situ dan menumpahkan darah, sedang kami ini selalu membaca tasbih dan memuji Engkau?" Kata Tuhan: "Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamuketahui ". (Al Baqarah 30).

11. Manusia telah diberikan kedudukan penting dan mulia, maka kepada malaikat diperintahkan Tuhan supaya memberi hormat kepada manusia serta memberikan bantuan-bantuan yang diperlukannya. Perintah ini dilaksanakan oleh para malaikat, dengan patuh dan tidak ada kecualinya. Firman Tuhan dalam Al Qur-an :

"Ingatilah, ketika Tuhan berkata kepada para malaikat: ' Sesungguhnya Aku menciptakan
manusia dari tanah. Dan ketika dia telah Ku bentuk dengan sempurna dan Ku tiupkan ke dalamnya Roh Ku, maka hendaklah kamu tunduk .merendahkan din kepadanya!" Lalu para malaikat itu semuanya tunduk merendahkan diri. Hanya iblis (yang tidak mau merendahkan diri). Dia menyombongkan dan termasuk orang-orang yang ingkar. " (Shad 71-74).

12. Terhadap iblis, yang mendurhakai perintah Tuhan untuk sujud dan hormat kepada Adam - disebabkan kedengkian dan kesombongannya - ditimpakan kepada iblis itu hukuman, kutukan dan terusir dari taman surga yang penuh kesenangan dan kehahagiaan. Begitulah hukuman yang diterima iblis, karena enggannya mengakui kemuliaan dan kehormatan manusia. Firman Tuhan:

"Tuhan berkata (kepada iblis): Keluarlah engkau dari sini karena sesungguhnya engkau orang yang terusir. Dan sesungguhnya kutukanKu ditimpakan kepada engkau, sampai hari pembalasan. " (Shad 77-78)

"Nanti Aku akan memenuhi neraka jahannam dengan engkau (iblis) dan seluruh orang-orang yang mengikuti engkau." (Shad 85).

F. Menguasai Alam Benda

13. Kemuliaan manusia terhadap alam benda, diberikan kepadanya kekuatan, kekuasaan dan kemampuan, untuk memanfa'atkan alam ini sebanyak mungkin, seolah-olah segala sesuatu dalam alam ini, disusun dan diatur Tuhan untuk kepentingan manusia. Kemajuan dunia di lapangan ilmu dan teknologi membuktikan, bahwa benar-benar Tuhan menciptakan alam ini untuk dimanfa'atkan oleh manusia. Firman Tuhan dalam Al Quran :

"Allah yang menciptakan langit dan bumi dan menurunkan air (hujan ) dari langit (awan ), lalu dihasilkan-Nya

dengan itu buah-buahan, untuk menjadi rezeki bagi kamu. Dan Dia mengadakan kapal berguna untuk kepentingan kamu, supaya kapal itu dapat berlayar di lautan dengan perintahNya, dan Dia mengadakan sungai-sungai untuk kepen¬tingan kamu; dan yang mengadakan mata hari dan bulan, untuk kepentingan kamu, keduanya beredar menurut jalannya. Dan Dia yang mengadakan malam dan siang untuk kepentingan kamu. Dan diberi¬kanNya kepada kamu sebagian dari apa yang kamu minta. Dan kalau kamu hitung kurnia Allah itu, niscaya kamu tidak akan bisa menaksir¬nya". (Ibrahim 32-34).

14. Tuhan telah menganugerahkan kemuliaan dan darjat yang tinggi kepada manusia, memberikan kesanggupan untuk membuat alat-alat pengangkutan di darat, di laut dan di udara,

untuk perhubungan dan memindahkan bahan-bahan keperluan hidup dari satu daerah ke lain daerah, dari satu pulau ke lain pulau dan antar benua. Di samping itu untuk hubungan dan pertukaran ilmu dan kebudayaan. Firman Tuhan :

"Sesungguhnya Kami telah memuliakan anak Adam (manusia), Kami angkut mereka di daratan dan di lautan, Kami beri mereka rezek yang.baik-baik dan Kami lebihkan mereka dari kebartyakan makhluk yang Kami ciptakan, dengan kelebihan yang sempuma. "(Al Isra' 70).

G. Kemuliaan Karena Iman
15. Manusia yang telah memperoleh kemuliaan dan kedudukan penting, akan bertambah kemuliaan dan perasaan, harga diri, disebabkan Iman. Kemuliaan sebagai manusia (kemanusiaan) bertambah dengan kemuliaan iman (keimanan)! Karena seseorang telah termasuk dalam golongan umat beriman, dia mendapat tam¬bahan kemuliaan, sebagai orang yang terpilih dan dilahirkan untuk kebaikan umat manusia, berkat keimanannya, usaha dan perjuangannya, sebagaimana disebutkan dalam firman Tuhan :

"Kamu (orang-orang beriman) adalah umat yang paling baih yangdilahirkan untuk kebaikan
manusia, kamu menyuruh berbuat baik dan melarang perbuatan salah dan kamu beriman kepada Allah. "(Ali - Imran 110).

"Kemuliaan (kekuasaan) itu keputivaan Allah dan RasulNva dan kepunyaan orang-orang yang berimau ". (Al Munafiqun 8).

16. Perasaan harga diri tumbuh dan hertambah kuat dalam jiwa orang beriman, karena mereka mengetahui dan meyakini adanya perlindungan, pertolongan dan bantuan `Tuhan kepada mereka, serta pimpinan dan petunjuk Tuhan diterimanya senantiasa. Firman Tuhan :

"Allah itu Pemimpin (Pelindung) orang-orang yang beriman, mereka dikeluarkanNya dari kegelapan kepada cahaya yang terang. Dan orang-orang yang kafir itu, pemimpin mereka ialah syetan (orang-orang yang jahat), mereka dikeluarkannya dari cahaya yang teranj kepada kegelapan. " (A1 Baqarah 257).

"Dan adalah menjadi hak Kami (Allah) untuk menolong orang-orang yang beriman. " (Ar Rum 47).

17. Karena terasa mempunyai harga diri, menjadi tuan dalam alam ini dan hanya menjadi hamba bagi Allah, tidaklah menghairan¬kan jika Bilal, seorang hamba sahaya kulit hitam, tiadal-ah merasa gentar dan tiada mau menundukkan dirinya kepada pembesar¬pembesar Quraisy seperti Abu Jahal, Umaiyah bin Khalaf dan lain¬lain ketika memaksa Bilal untuk meninggalkan keimanannya. De¬mikian pula seorang Arab dusun yang tidak tahu tulis baca seperti Rub'i bin 'Amir, setelah iman meresap ke dalam jiwanya dan sinar Qur-an telah memancar dalam hatinya, tiada merasa gentar dan takut berhadapan dengan Rustam. Panglima Besar tentara Persia, yang mempunyai pangkat kebesaran dan mempunyai kekuatan yang menakutkan. Ketika Rustam bertanya kepadanya:

"Siapakah kamu ?" Rub'i menjawab dengan tegas, sebagai seoiang Muslim yang tahu harga diri, dengan jawaban yang kekal tertulis dalam riwayat, katanya : "Kami ini kaum yang dikirim oleh Allah, supaya kami berjuang membebaskan manusia, kepada menyembah Allah semata-mata, dan dari kesempitan dunia kepada alam yang lebar, dan dari kekejaman berbagai agama kepada kea¬dilan Islam".

18. Pandangan Bilal kepada pembesar-pembesar Quraisy Makkah dan pandangan Rub'i kepada Panglima Tentara Persia itu adalah merupakan pandangan orang yang bermata terang kepada orang yang buta, dan pandangan orang yang berjalan dalam terang benderang terhadap orang yang meraba-raba dalam kegelapan, sebagaimana dicontohkan dalam Al Qur-an :

Adakah orang-orang yang sudah mati (hatinya) kemudian Kami hidupkan dengan irnan dan Kami berikan kepadanya cahaya terang (iman dan ilmu) lalu dengan itu dia dapat berjalan di-tengah-tengah orang banyak, samakah dengan orang yang ada dalam gelap guKta Jan tidak bisa keluar dari situ ?" (Al An'am 122).

19. Iman menanamkan pandangan hidup, bahwa manusia ini mempunyai kemuliaan di sisi Allah, terpandang mulia oleh pa¬ra malaikat dan menjadi pemimpin dalam alam im. Maka timbullah rasa harga diri dalam hati orang beriman, dan terasa ada hubungannya dengan alam semesta. Dan lenyaplah perasaan rendah diri dan kekosongan jiwa dalam hidup ini. Alangkah jauhnya bedanya dibandingkan dengan orang yang mengaku diri¬nya semata-mata haiwan yang agak maju, sebelum lahirnya tidak berpokok pangkal dan sesudah matinya tidak ada kelanjutan, sedang hidupnya tidak ada hubungan dengan alam besar ini, dan kalau ada tidak lebih dari hubungan kera dengan alam yang luas ini.

20. Orang beriman itu merasa bahwa seluruh alam ini ber¬khidmat kepadanya, para malaikat senantiasa mengawalmya, Tu¬han penguasa alam ini selalu bersama dengan dia, dan termasuk golongan orang-orang yang diberi kurnia oleh Allah, iaitu Nabi-nabi, orang-orang besar, orang-orang syahid (pahlawan) dan orang-orang baik. Hidupnya tidak berhenti karena kematiannya, dan keadaannya tidak berhenti sehingga kubur, karena dia diciptakan melalui dunia yang fana ini untuk menuju kampung akhirat yang abadi.

H. Hidup Yang Kosong

21. Orang yang tidak beriman merasa hidupnya itu kosong, ham¬pa dan tidak ada artinya serta memandang dirinya tidak lebih dari lain-lain haiwan. Maka dengan mudah tumbuh perasaan som¬bong dan takabur, berbuat sekehendak hati, apabila telah merasa dirinya serba cukup. Hilanglah dari hatinya perasaan tanggung jawab terhadap perbuatannya, karena dia merasa behas lepas da¬lam hidup ini dan tidak terikat oleh htikum , agama dan moral.

I. Unsur Kebendaan Dan Kerohanian

22. Dalam menilai dan memberi arti tentang keadaan dan sifat manusia dalam hidup ini, seorang sarjana Amerika, dalam hukunya yang berjudul "Kehidupan Jiwa" menyatakan bahwa suatu masa¬alah yang menghairankan pikiran para ahli ilmu sejak masa-ma¬sa yang lampau ialah keadaan manusia yang terdiri dari hal-hal yang sangat aneh dan berbeda. Di satu pihak merupakan kebenda¬an, iaitu tubuhnya. Ia hidup dan bertumbuh, kemudian itu mati. Tetapi ada lagi sesuatu yang tidak dapat dicapai oleh panca inde¬ra, dan jelas itulah yang menguasai tubuh, dan karenanya manusia merasa, mengetahui dan berpikir. Bahagian inilah yang menjadi pusat kesimpulan hidupnya. Maka jelaslah seolah-olah manusia itu terjadi dari dua alam, iaitu alam benda dan yang bukan benda. Adakah keduanya hakiki (sebenarnya ada)? Atau salah satu di antaranya tidak lebih dari dugaan belaka?

Adalah sesuatu kesesatan dan penyelewengan dalam mema¬hami manusia dan mencari hakikatnya, disebabkan kurang mem¬perhatikan salah satu dari dua unsur ini dalam kehidupan manusia, atau memisahkan antara keduanya dan memandang salah satu di antara keduanya terpisah dengan yang lain.

23. Dikenal dalam tarekh agama-agama dan aliran keagamaan adanya paham yang melupakan kebahagiaan kebendaan bagi tubuh manusia, berusaha menyiksa dan melemahkan tubuh kasar, supaya bahagian kejiwaan menjadi suci dan kuat. Berhadapan dengan itu timbul pula aliran kebendaan, yang menolak bahwa manusia itu mempunyai jiwa dan tidak mengakui adanya Tuhan dalam alam ini. Mereka tidak mau mempercayai selain benda yang dapat dicapai dengan panca indera atau ditetapkan dengan percobaan.

24. Dari kedua aliran ini manusia itu menjadi separoh manusia, karena yang dipentingkan hanya sebahagian saja, iaitu salah satu: jasmani atau rohani. Aqidah Islam, datang menyuruh supaya ke¬dua bahagian ini dipenuhi hak masing-masing tidak berkurang dan tidak berkelebihan. Firman Tuhan dalam Al Qur-an :

"Begitulah, Kami jadikan kamu umat yang pertengahan, supaya kamu menjadi saksi (pemberi keterangan) kepada manusia dan Rasul menjadi saksi kepada kamu. "(A1 Baqarah 143).

Sumber:
Dr Yusuf Al Qardhawi, Iman dan Kehidupan